Tinggalkan komentar

Hiduplah sesuai maksud penciptaan Kita

Hidup yang Allah berikan kepada kita adalah ujian bagi kita apakah akan kita jalani sesuai dengan maksud penciptaan kita olehNYA. Ataukah hanya hidup seperti binatang ternak di zona nyaman saja. Allah SWT berfirman dalam hadit qudsi: : Aku adalah “Kanzun Makhfiun” …….Salah satu hadis Qudsi yang terkenal adalah hadis Kanzun Makhfiy. Tuhan berfirman, “Aku adalah khazanah yang tersembunyi  (kanzun makhfiy). Aku rindu untuk dikenal. Karena itu Aku ciptakan makhluk supaya Aku diketahui.” Kitab-kitab tasawuf tidak pernah luput mengutip hadis ini. Muhammad bin Ibrahim, ahli hadis berkomentar: Hadis ini diriwayatkan oleh para sufi. Jika Anda menelitinya dengan melihat ayat Al-Qur’an ini, Anda akan segera melihat hadis ini sahih. Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. Perintah Allah berlaku padanya, agar kamu mengetahui bahwa Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, dan sesungguhnya Allah, ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu. (Al-Qur’an, 65:12.) KH Prof.Dr. Jalalludin Rakhmat, M.Sc)

Mari kita renungkan sahabat. Al Qur’an Surat Al-A’raf Ayat 179

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ

“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.”

Tafsir Quraisy Shihab: “Dan sungguh Kami telah menciptakan banyak di antara jin dan manusia yang, di hari kiamat nanti, akan berada di api neraka.” Hal itu karena hati mereka tidak digunakan untuk menembus kebenaran, mata mereka tidak merenungi kekuasaan Tuhan, dan telinga mereka tidak mendengarkan ayat-ayat dan nasihat- nasihat untuk direnungi dan diambil pelajaran. Mereka layaknya seperti binatang yang tidak menggunakan akal yang diberikan Allah untuk bertadabbur. Bahkan mereka sebenarnya lebih sesat dari binatang. Sebab, binatang itu–dengan instinknya–akan selalu mencari kebaikan dan menghindari bahaya, sementara mereka itu malah menolak kebaikan dan kebenaran yang ada. Mereka itu memang orang-orang yang sangat bodoh!

Tafsir Jalallain: (“Dan sesungguhnya Kami jadikan) Kami ciptakan (untuk isi neraka Jahanam kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati tetapi tidak dipergunakan untuk memahami ayat-ayat Allah”) yakni perkara hak (dan mereka mempunyai mata tetapi tidak dipergunakannya untuk melihat tanda-tanda kekuasaan Allah) yaitu bukti-bukti yang menunjukkan kekuasaan Allah dengan penglihatan yang disertai pemikiran (dan mereka mempunyai telinga tetapi tidak dipergunakannya untuk mendengar ayat-ayat Allah) ayat-ayat Allah dan nasihat-nasihat-Nya dengan pendengaran yang disertai pemikiran dan ketaatan (mereka itu sebagai binatang ternak) dalam hal tidak mau mengetahui, melihat dan mendengar (bahkan mereka lebih sesat) dari hewan ternak itu sebab hewan ternak akan mencari hal-hal yang bermanfaat bagi dirinya dan ia akan lari dari hal-hal yang membahayakan dirinya tetapi mereka itu berani menyuguhkan dirinya ke dalam neraka dengan menentang (mereka itulah orang-orang yang lalai).

Link sumber: http://tafsir.web.id/

Dalam hal tidak dapat memahami, memikirkan apa yang dilihat oleh matanya dan didengar oleh telinganya.

Karena binatang ternak masih mau mencari hal yang memberinya manfaat dan menghindarkan dari bahaya, sedangkan mereka malah mendatangi bahaya, yaitu neraka padahal mereka memiliki hati, pendengaran dan penglihatan yang dapat digunakan untuk memahami ayat-ayat Allah, namun mereka malah tidak mau menggunakannya.

 

Selanjutnya mari kita simak penjelasan Ustadz Jalaluddin Rakhmat berikut ini:

Allah SWT berfirman dalam hadit qudsi: : Aku adalah “Kanzun Makhfiun” …….Salah satu hadis Qudsi yang terkenal adalah hadis Kanzun Makhfiy. Tuhan berfirman, “Aku adalah khazanah yang tersembunyi  (kanzun makhfiy). Aku rindu untuk dikenal. Karena itu Aku ciptakan makhluk supaya Aku diketahui.” Kitab-kitab tasawuf tidak pernah luput mengutip hadis ini. Muhammad bin Ibrahim, ahli hadis berkomentar: Hadis ini diriwayatkan oleh para sufi. Jika Anda menelitinya dengan melihat ayat Al-Qur’an ini, Anda akan segera melihat hadis ini sahih. Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. Perintah Allah berlaku padanya, agar kamu mengetahui bahwa Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, dan sesungguhnya Allah, ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu. (Al-Qur’an, 65:12.) KH Prof.Dr. Jalalludin Rakhmat, M.Sc)

“Sufi sering menghubungkan hadis ini dengan penafsiran Ibnu Abbas atas ayat Al-Qur’an, 51:56. “Supaya mereka menyambah-Ku” ditafsirkan Ibnu Abbas sebagai “supaya mereka mengenal Aku.” Tujuan penciptaan kita tidak lain untuk memperoleh pengetahuan tentang Dia, pengetahuan yang langsung. Pengetahuan itu hanya bisa dicapai lewat kecintaan yang tulus kepada-Nya. Pengetahuan rasional didasarkan pada tak kenal maka tak sayang. Khwaja Nizamuddin Mahbub Illahi, dalam Risalah Tawhidiyyah menulis, “Tuhan berfirman: Aku adalah khazanah yang tersembunyi (kanzun makhfiy). Aku rindu untuk dikenal. Karena itu Aku ciptakan makhluk supaya Aku diketahui. Ketika Maharaja Cinta rindu untuk menyingkapkan tirai yang menutup Keindahan Wajah-Nya, mengungkapkan sifat-sifat-Nya, dan mencintai Diri-Nya…Cahaya Diri-Nya terbagi dua. Setengah Cahaya memadat dan menjadi api. Ketika api memadat, ia menjadi udara; Ketika udara menjadi tebal, ia menjadi air; air memadat ia menjadi bumi. Dari bumi diciptakan berbagai macam bentuk. Setengahnya yang lain muncul dalam berbagai bentuk dan ingin melihat keagungan Keindahan itu pada mereka. Cahaya itu memerlukan cermin untuk melihatnya. Diciptakanlah manusia dan alam sebagai cermin. Dari sini, muncullah sifat Cinta dan Kekasih. Keduanya tak lagi tersembunyi.”

Sangat sulit dipahami, tentu saja. Nizamuddin kemudian mengutip puisi Persia. “Berapa lama Aku mesti bersembunyi. Kini Kuungkapkan Diri-Ku dari kedalaman-Ku. Dengan segala sifat Kusingkap Diri-Ku. Dalam gejolak cinta dan rindu. Ketika Adam kami kirim ke dunia, Kami tampakkan Keindahan Kami di Sahara. Sekarang terserah Anda untuk memahami apa yang disebut Cinta, Pecinta, dan Yang Dicintai. Siapa Pecinta? Zat Yang Suci. Apa Cinta? Hakikat segala sesuatu. Dan Yang Dicintai berarti Wujud relatif.”

Masih juga sulit dipahami. Tuhan, dalam perspektif sufi, adalah Tuhan yang penuh kerinduan untuk menampakkan keindahan-Nya. Dalam istilah Corbin, Tuhannya sufi adalah Tuhan yang patetik. Ia menyembunyikan cinta-Nya, tetapi menampakkan keindahan-Nya di seluruh penciptaan. “Ketahuilah.” Kata penyair sufi yang lain, “Cinta ada di mana-mana. Cinta meliputi seluruh dunia. Cinta adalah Pecinta Yang Dicinta.”

Tuhan berfirman, “Aku adalah khazanah yang tersembunyi (kanzun makhfiy). Aku rindu untuk dikenal. Karena itu Aku ciptakan makhluk supaya Aku diketahui.”

Tidak semua sufi menjelaskan hadis ini dengan pelik. Fariduddin Attar, misalnya, menjelaskannya dengan kisah perjalanan burung. Di bawah bimbingan burung Hudhud, mereka diajak melintas lembah dan bukit untuk menemui Simorgh, Puncak Segala Keindahan. Satu demi satu burung itu berguguran. Hanya tiga puluh yang sampai. Ketika berjumpa dengan Dia,
mereka terhenyak. Karena mereka hanyalah pantulan cermin dari Dia. Simorgh, dalam bahasa Persia, berarti tiga puluh burung. Manthiq al-Thayr, kisah pencari Tuhan, merupakan karya indah yang memukau. Bila Anda ingin mempelajari pengantar tasawuf yang gampang, bacalah buku ini. Di situ bukan saja dijelaskan konsep-konsep tasawuf dengan cerita, tapi juga dirujuk tokoh-tokoh besar tasawuf. Attar berkisah tentang Al-Hallaj, Rabi’ah, Bayazid, dan lain-lain.

Tradisi membahas hadis-hadis sufistik dengan cerita berlangsung sepanjang zaman. Terserah kepada Anda bagaimana menafsirkan kisah berikut, yang dituturkan Jalaluddin Rumi. Rumi sebetulnya menjelaskan kandungan makna hadis Kanzun Makhfiy dengan cara lain. Alkisah ada seorang gembala berjiwa merdeka, tak punya uang dan tidak berminat untuk mempunyai uang. Yang ia miliki hanyalah hati yang bersih, yang bergetar dengan kecintaan kepada Tuhan. Sepanjang hari ia menggembalakan ternaknya di padang dan lembah. Tidak henti-hentinya ia bernyanyi dan berbicara kepada Tuhan Kekasihnya: “Tuhan tercinta, di mana Engkau gerangan untuk menerima persembahan jiwaku? Di mana Dikau yang akan menerima daku sebagai hamba-Mu? Tuhan, kepada-Mu aku hidup dan bernafas. Karena rahmat-Mu aku ada. Kuingin mengorbankan kambingku di hadapan-Mu.”

Pada suatu hari, Musa as melewati padang gembala ketika ia pergi ke kota. Ia melihat penggembala itu duduk di samping ternaknya dengan kepala mendongak ke atas. Ia berbicara kepada Tuhan: “Di manakah Engkau supaya kujahit baju-Mu, kurajut kasut-Mu, dan kubereskan ranjang-Mu? Di manakah Engkau supaya kusisir rambut-Mu, dan kucium kaki-Mu? Di manakah Engkau supaya kusemir sepatu-Mu dan kubawakan susu untuk minuman-Mu?” Musa mendekati penggembala itu dan bertanya: Dengan siapa kamu bicara? “Dengan Dia yang menciptakan kita. Yang menciptakan siang dan malam, bumi dan langit.” Musa marah mendengar jawaban penggembala itu: “Alangkahnya beraninya kamu berbicara kepada Tuhan seperti itu? Ucapanmu itu kufur. Kamu harus menyumpal mulutmu dengan kapas jika tak bisa mengendalikan lidahmu, atau paling tidak orang tak mendengar kata-katamu yang penuh penghinaan, yang meracuni udara. Kamu harus berhenti bicara seperti itu sekarang juga sebelum Tuhan menurunkan azab karena dosamu.”

Si penggembala, yang bangkit setelah mengenal sang Nabi, berdiri menggigil. Dengan air mata yang mengalir deras, ia diam mendengarkan ucapan Musa as. selanjutnya: “Apakah kamu kira Tuhan seperti manusia yang memakai kaos dan sepatu? Tentu saja tidak! Apakah Dia bocah kecil yang memerlukan susu? Tentu saja tidak! Tuhan Maha Sempurna, tak memerlukan siapa pun. Dengan berkata seperti itu kepada Tuhan, kamu telah menghinakan bukan saja dirimu tetapi juga makhluk Allah yang lain. Kamu ingkar kepada agama dan menjadi musuh Tuhan! Pergilah dan mintakan ampunan jika kamu masih sadar.”

Penggembala sederhana itu tak mengerti mengapa  ucapannya terhadap Tuhan dianggap kasar, atau mengapa Nabi menyebutnya musuh. Tapi ia tahu, Nabi Allah pasti lebih tahu dari siapapun. Dengan menahan isakan, ia berkata kepada Musa, “Kau telah membakar jiwaku, sejak saat ini mulutku membisu!” Sambil menarik napas panjang, ia tinggalkan ternaknya dan menuju Sahara.

Dengan perasaan puas karena telah menunjuki jalan kepada jiwa yang tersesat, Musa melanjutkan perjalanan ke kota. Tiba-tiba ia mendengar Tuhan menegurnya: “Mengapa kau halangi Kami dengan hamba Kami yang setia? Mengapa kau pisahkan pecinta dari Kekasinya? Kuutus kau untuk menyambungkan kasih sayang, bukan memutuskannya.” Musa mendengarkan firman Tuhan dengan penuh rasa takut dan rendah diri.

“Kami tidak menciptakan dunia untuk keuntungan Kami. Kami tidak memerlukan pujian atau sanjungan. Pemujalah yang akan memperoleh faedah. Ingatlah bahwa dalam Cinta, kata-kata hanyalah desahan napas dan tidak ada artinya. Kami tidak memperhatikan keindahan kalimat atau susunan kata. Kami hanya melihat jauh ke dalam hati. Di situlah Kami tahu ketulusan makhluk Kami, walaupun kata-katanya tidak berseni. Karena mereka yang telah terbakar dengan cinta sudah membakar habis kata-kata.”

Berkatalah Suara Langit selanjutnya, “Mereka yang terikat dengan pemilikan tidak sama dengan mereka yang terikat dalam Cinta. Pecinta tidak memiliki agama selain Kekasih sendiri.” Dengan begitu Tuhan mengajarkan Musa rahasia cinta. Segera setelah menyadari kealpaannya, Musa bergegas mencari penggembala itu untuk meminta maaf. Setelah hampir berputus asa, Musa menemukan penggembala itu termenung di pinggir mata air dengan pakaian yang lusuh dan rambut yang kusut masai. Musa menunggu lama. Akhirnya penggembala itu mengangkat kepalanya dan melihat sang Nabi.

“Saya ingin menyampaikan pesan kepadamu,” kata Musa. “Tuhan telah berfirman kepadaku. Kau bebas berkata kepada-Nya dengan cara apa pun yang kau sukai, dengan kata apa pun yang kau pilih. Karena yang aku kira sebagai kekafiran ternyata keimanan dan kecintaan yang menyelamatkan dunia.”

Penggembala menjawab dengan sederhana, “Aku sudah melewati tingkat kalimat dan kata. Hatiku sekarang sudah disinari dengan kehadiran-Nya. Tidak dapat aku jelaskan kepadamu keadaanku kini. Tidak ada kata-kata yang dapat melukiskan-Nya.” Ia bangkit pergi ke Sahara, diikuti tatapan Musa. [JR]

Tulisan ini dimuat di Majalah UMMAT dalam Rubrik SUNNAH oleh Musthafa Syauqi dengan judul “Hadis Kanzun Makhfiy

Iklan

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

Atlantis in the Java Sea

A scientific effort to match Plato’s narrative location for Atlantis

sembrani

bertukar ide, melampaui mimpi bersama

Nurul Wirda

0812-8267-9182

aawanto

The greatest WordPress.com site in all the land!

Covert Geopolitics

Beyond the Smoke & Mirrors

Catatan Harta Amanah Soekarno

as good as possible for as many as possible

Women Terrace

to say something that i never talk before

Kanzunqalam's Blog

AKAL tanpa WAHYU, akan berbuah, IMAN tanpa ILMU

Cahayapelangi

Cakrawala, menapaki kehidupan nusantara & dunia

religiku

hacking the religion

SANGKAN PARANING DUMADI

Just another WordPress.com site

WordPress.com

WordPress.com is the best place for your personal blog or business site.

%d blogger menyukai ini: