Tinggalkan komentar

Hindu dan Neo-Paganisme

by Koenraad Elst (Terjemahan Google belum diedit)

Almarhum Ram Swarup (1920-1998), filsuf Hindu yang paling penting dari setengah abad pertama independen, India  suka menunjukkan bahwa budaya lain harusserupa dengan tradisi Hindu sebelum Kristen atau Islam memusnahkannya. Seperti yang ia katakan dalam penelitian jalur-melanggar nya kemusyrikan, Kata-kata sebagai Wahyu (1980):

“Ada waktu ketika Dewa Pagan tua yang cukup memuaskan dan mereka telah menginspirasi  dari laki-lakiterbaik dan perempuan untuk tindakan kebesaran, cinta, kebangsawanan, pengorbanan dan kepahlawanan. Oleh karena itu, hal yang baik untuk beralih ke dalam pikiran dan membayar mereka penghormatan kami. Kami tahu haji (ibadah ziarah/pilgrim), sebagaimana dipahami biasanya, sebagai pelancongan untuk mengunjungi sebuah kuil atau tempat suci. Tapi ada juga bisa menjadi haji dalam waktu dan kita bisa perjalanan kembali dan membuat penawaran kami dari hati kepada orang-orang Nama dan Formulir. dan Pasukan yang pernah menjelma dan menyatakan hidup manusia lebih tinggi (…) Masyarakat Mesir, Persia, Yunani, Jerman dan negara-negara Skandinavia yang tidak kalah kuno dari bangsa India, tetapi mereka kehilangan Dewa mereka, dan karena itu mereka kehilangan rasa kontinuitas sejarah dan identitas. (…) Apa yang benar dari Eropa juga benar dari Afrika dan Amerika Selatan. Negara-negara benua tersebut baru-baru ini telah mendapatkan kebebasan politik semacam, tapi (…) jika mereka ingin meningkat dalam arti yang lebih dalam, mereka harus memulihkan jiwa mereka, Dewa mereka (…) Jika mereka melakukan cukup diri berputar, maka Dewa mereka sendiri akan mengajukan makna baru dalam menanggapi kebutuhan baru mereka. (…) Jika ada aspirasi yang cukup, memohon dan meminta, tidak ada keraguan bahwa bahkan Dewa ternyata hilang bisa kembali lagi. Mereka di sana sepanjang waktu. “(P.131-133)

Proses budaya self-penemuan kembali setelah berabad-abad kekristenan sudah dalam ayunan penuh di banyak bagian Eropa dan Amerika Utara (saya hanya sedikit informasi tentang benua lain dan akan meninggalkan mereka di luar lingkup artikel ini). Di Eropa, dua organisasi mencoba untuk menyatukan berbagai kelompok nasional: berdasarkan Inggris ‘Pagan Federasi’ dan Lithuania berdasarkan ‘World Congress of Religions Etnis’. Keduanya telah membuat kenalan singkat dengan Hindu. Memimpin Pagan pemikir Prudence Jones memiliki korespondensi dengan Ram Swarup, yang artikel tentang kemusyrikan juga telah dipublikasikan di media Pagan lainnya, misalnya di Gereja berdasarkan California dari ‘majalah’ Semua Worlds Telur Hijau ‘. Konferensi pembukaan WCER yang (Vilnius 1998 dihadiri oleh tiga NRI Hindu, salah satunya hadir lagi tahun ini, dan delegasi dari India itu sendiri sedang dalam perjalanan tapi tidak bisa membuatnya karena kelambatan Lithuania dalam menangani aplikasi visa . ideolog terkemuka WCER Jonas Trinkunas (Lithuania) dan Denis Dornoy (Perancis, yang tinggal di Denmark) juga mengirimkan pesan kepada Dharma Sansad, yang “parlemen agama”, pada bulan Februari 1999:

Untuk para delegasi di Dharma Sansad, Ahmedabad, 5-8 Februari 1999: Salam hormat,

Sebagai pekerja untuk kebangkitan agama nenek moyang kita, dan sebagai convenors dari Kongres Dunia Agama Etnis, kami senang dan merasa terhormat untuk berkomunikasi dengan perwakilan terbesar yang masih hidup agama kuno di dunia, yang Sanatana Dharma. Kami ingin membayar rasa hormat kami kepada orang-orang yang telah terus turun api Veda selama ribuan tahun, bahkan ketika dikepung oleh pasukan musuh, dan yang saat ini membimbing masyarakat Hindu melalui tantangan zaman modern.

Kami ingin menarik perhatian para pemimpin Hindu dengan upaya saat ini dilakukan untuk menjaga agama leluhur dari penduduk asli Amerika, Afrika, dan lainnya “Pagan” masyarakat dalam menghadapi subversi budaya mereka dan agresi terhadap praktik dharma mereka dengan agen diri benar agama misionaris. Kami mendukung upaya damai dari segala bangsa untuk menjaga warisan budaya dan spiritual mereka terhadap subversi dan kehancuran. Kami juga ingin menarik perhatian Anda terhadap upaya untuk menghidupkan kembali atau merekonstruksi agama leluhur bangsa-bangsa yang kewalahan oleh Kristenisasi atau Islamisasi di masa lalu. Dengan asal mula yang sama atau hanya dengan inspirasi umum, agama-agama kuno berbagi banyak dengan Sanatana Dharma, baik yang suku dan manifestasi Sansekerta-nya. Oleh karena itu kami ingin menyampaikan harapan dan niat membangun kerjasama kami yang ramah. “

Jelas, ada ukuran kesamaan antara Hindu dan Pagan revivalisme, baik tipologis (sebagai agama non-Ibrahim) dan strategis. Atas saran Ram Swarup, saya telah melakukan beberapa observasi partisipan dari gerakan ini, atau spektrum gerakan, dalam beberapa tahun terakhir. Saya telah membuat banyak teman di kalangan ini, dan saya bersimpati dengan gagasan tentang kebangkitan agama-agama leluhur lalim dihilangkan. Yang mengatakan, saya punya perasaan campur aduk tentang kinerja aktual ini inkarnasi baru yang masih muda dari agama tua, yang menderita beberapa penyakit masa kanak-kanak yang serius. Secara khusus, saya ingin menarik perhatian saat ini untuk beberapa masalah dalam pertemuan dan pemula kerjasama antara Hindu dan Pagan revivalisme.

Gaya hidup: Satu hal yang pasti akan menyerang pendatang baru Hindu di kalangan neo-Pagan tertentu sebagai nyaman, adalah dominasi tampak dari apa yang orang India mengetahui dengan baik sebagai hippyism, jenis perilaku longgar dan disiplin yang ransel wisatawan Barat telah ditampilkan saat sojourning di India. Wiccas (neo-penyihir) menari telanjang di bawah sinar bulan mungkin tidak ide Shankaracharya tentang Dharma. Dan sementara ketelanjangan tidak perlu seperti bermoral dengan cara apapun, faktanya adalah bahwa longgar moralitas yang orang Asia cenderung mengidentifikasi sebagai biasanya modern Barat sepenuhnya norma di sebagian kalangan neo-Pagan. Sebagai Fred Lamond terang mengakui dalam bukunya harus membaca Agama pengenalan tanpa Keyakinan, Essays di panteisme Teologi, Perbandingan Agama dan Etika (Janus Publ, London tahun 1997, p.111.): “Etika praktis kami adalah 90% sama” seperti yang mapan agama, tapi “satu-satunya daerah di mana prinsip-prinsip kami berbeda tajam dari mereka adalah dalam etika seksual. Untuk berhala, keintiman seksual sebelum menikah bukanlah suatu dosa atau tidak bermoral (…) kita menganggap berbagi gairah seksual dalam berbagai situasi sebagai sakramen yang jauh dari merugikan jiwa kita, bisa menjadi pintu gerbang ke transendensi-diri dan kesatuan dengan Tuhan. “

The Church of All Worlds bahkan mempromosikan “polyamory” sebagai alternatif rumah tangga monogami. Jermanik berorientasi neo-pagan (Odinism, Asatru / “loyalitas kepada para dewa”) adalah lebih utama dalam hal ini, sebagian karena mereka merekrut lebih banyak di antara orang-orang bekerja kelas, yang kurang tertarik untuk variasi artistik dalam gaya hidup; Meskipun demikian, salah satu ideolog paling berbakat mereka pada 1980-an, Stephen Bunga alias Edred Thorsson, kemudian disebut-sebut dirinya sebagai dalam hal Freudian cabul polimorf bersemangat. Hindu di India, dan mungkin bahkan lebih orang Hindu di luar negeri yang telah mengalami struktur rajutan keluarga dekat dan bersamaan “nilai-nilai keluarga” sebagai aset besar dalam keberhasilan profesional mereka (“masyarakat Model imigran” Margaret Thatcher), mungkin akan merasa lebih dekat dengan moralitas munafik Evangelis dari ke jangak neo-pagan.

Tabu Hindu lainnya, seperti pada daging sapi-makan atau makan daging pada umumnya, sama-sama asing Barat neo-pagan. Meskipun vegetarian adalah tren besar di beberapa kalangan, orang lain merayakan berburu dan do-it-yourself membantai makan berikutnya sebagai bagian dari kembali ke cara yang lebih alami dari kehidupan. Bahkan di antara vegetarian, motif lebih sering kesehatan dan ekologi (produksi daging memerlukan permukaan tanah jauh lebih besar daripada produksi pangan nabati dengan nilai gizi yang sama) daripada pertimbangan Hindu seperti kasih sayang dengan semua makhluk hidup dan tabu di menyentuh , apalagi mencerna, jaringan hewan dalam keadaan dekomposisi.

Dari sudut pandang Hindu ortodoks, kelompok yang paling neo-Pagan akan memiliki status yang sama dengan suku-suku dari hutan India Tengah. Meskipun suku-suku diakui sebagai sesama India berhala, Hindu dengan definisi Savarkar ini, mereka tetap sering dianggap sebagai orang liar karena mereka mengabaikan tabu tertentu dan karena moralitas tidak begitu ketat mereka (seperti dalam asrama pemuda umum di mana eksperimen seksual didorong) . Hutan kota dari Barat telah entah bagaimana melahirkan gaya hidup yang sama dengan harimau penuh dan ular hutan angker dari India.

Tidak adanya tradisi yoga: Hal lain yang neo-pagan memiliki kesamaan dengan suku-suku Indian dibandingkan dengan arus utama Hindu-Buddha melek, adalah bahwa mereka tidak memiliki tradisi mapan yoga.

Salah satu buah yang paling penting dari peradaban adalah sistem teknik yang memungkinkan manusia untuk mencapai luar, (cq mimpi-diserap) kesadaran-diserap dunia biasa. Ini tidak membuat ketimpangan dalam kategori yang luas dari non-Ibrahim atau “Pagan” agama. Saya sadar bahwa ini pasti akan menaruh beberapa pembaca off sebagai elitis, tetapi ada perbedaan yang nyata antara teknik yang dikembangkan secara sistematis kesadaran seperti yang dipraktikkan di Hindu dan biara-biara Budha (dan oleh orang awam setiap pagi dan sore), di satu sisi , dan seluruh spektrum pengalaman biasa agama di sisi lain: ritual, perayaan, praktek kebaktian, bahkan pengalaman mistik tidak menentu sebagai orang mungkin memiliki saat-saat yang luar biasa di (dari cinta pertama yang pengalaman hampir mati). Cara terbaik untuk mewujudkan perbedaan ini adalah untuk bertemu dengan yogi dicapai: kualitas kedamaian yang mendalam ia memancarkan adalah tidak seperti apa pun. Ini tidak berarti bahwa kegiatan lain, agama dan sekuler, yang entah bagaimana buruk dan harus dijauhi. Tidak sama sekali: sedangkan pakar Barat yoga sering mencemooh “agama terorganisir” dengan ritual, saya belum pernah mendengar dari seorang praktisi India atau Asia Timur yang tidak mengamati beberapa kalender ritual (misalnya Zen sebagai tradisi meditasi adalah sangat ritual) . Mahasiswa tingkat lanjut dari teknik yoga tidak menetapkan diri terhadap agama rakyat sekitarnya, tapi beradaptasi dengan itu dan menambah wawasan mereka sendiri untuk itu sebagai permata mahkota. Kedua dalam bahasa Cina Taoisme dan dalam agama Hindu, kita melihat bagaimana agama rakyat akan berubah dengan memiliki tradisi spiritual sebagai titik acuan di tengah-tengahnya. Bertentangan dengan apa orientalis awal bayangkan, 99% dari orang-orang di Timur tidak bijak; Namun, mereka menyadari keberadaan dan kedekatan kelas seperti pelihat, dan ini menanamkan agama mereka dengan tidak ada kualitas dalam agama-agama Pagan murni naturalistik.

Apakah tradisi spiritual seperti itu ada dalam agama-agama pra-Kristen Eropa? Dalam budaya Yunani dan Helenistik, kita pasti melihat jejak itu, tetapi mereka biasanya dikaitkan dengan pengaruh Mesir atau Asia. Druid biasanya dikreditkan dengan tradisi seperti itu, tapi sejauh kita bisa melihat, klaim pusat mereka untuk menghormati dalam masyarakat Celtic adalah menghafal mereka dari perpustakaan seluruh narasi mitologis dan historis. Ini mirip dengan Brahmana belajar Veda dan klasik lainnya dengan hati, yang merupakan bagian dari mereka “karmakanda”, “ritualisme”, berbeda dari “jnanakanda”, pencarian pengetahuan mutlak dikembangkan di lapisan yang lebih muda dari Veda, Upanishad. Selain itu, sebagai cacat serius pada reputasi mereka sebagai orang bijak melamun, Druid juga officiates di pengorbanan berdarah, diduga bahkan pengorbanan manusia, yang bahkan orang-orang Romawi yang kuat ditemukan menjijikkan dan barbar. Dalam perkembangan agama Veda, kita melihat hewan kurban bertahap dalam mendukung korban pengganti simbolis (kelapa dll), tetapi agama Druidic dicegah dari membuat kemajuan tersebut dari kebiadaban dengan peradaban karena dibunuh oleh tentara Romawi dan misionaris Kristen. Ketika neo-Druid di organisasi seperti Obod, “Order of Penyair Hitam, Ovates dan Druid”, praktek agama sama sekali lebih damai, mereka dapat membenarkan bahwa (misalnya ketika The Times mencemooh mereka pada 22 Juni 1998 sebagai “susu dan air kafir “bahkan tidak mengorbankan perawan manusia di Summer Solstice di Stonehenge) dengan menjelaskan bahwa mereka menyediakan evolusi yang Druidry akan pergi melalui, memiliki selamat melalui dua ribu tahun terakhir.

Pada setiap tingkat, pembacaan yang tersisa (sering terdistorsi) Pagan literatur bangsa Celtic dan juga dari masyarakat Jerman menunjukkan banyak perayaan kehidupan, keberanian dan semangat, dan beberapa meditasi mendalam pada misteri kehidupan dan kematian, tetapi tidak seperti tradisi yoga. Neo-berhala yang memahami bahwa ada sesuatu yang hilang membuat untuk itu dengan meminjam berat dari tradisi yang hidup di Asia. Dengan demikian, Obod telah diimpor banyak pengetahuan Hindu-Buddha ke dalam kurikulum sebagai pengganti doktrin yang tidak diketahui dan diperbaiki mana Druid kuno harus diajarkan. Untuk beberapa hal, ini adalah sejarah dibenarkan karena tradisi Eropa dan Asia Pagan memang memiliki doktrin tertentu yang sama, misalnya keyakinan reinkarnasi baik-dibuktikan oleh pengamat Yunani-Romawi tradisi Druidic, di Virgil Aeneis dan sumber-sumber Eropa Pagan lainnya. Tapi sampai batas tertentu, itu mungkin hanya fantasi: itu benar-benar mungkin bahwa Celtic kami dan nenek moyang Jerman itu kehilangan beberapa perkembangan filsafat yang terjadi di bagian yang lebih beradab dunia. Dan apa pun yang mereka kenal dan mengajar sebagian besar telah hilang, atau hanya didaftarkan oleh biarawan Kristen yang tidak mengerti banyak lagi. Jadi, cara baik, neo-Pagan mencoba untuk memasok ajaran terdalam untuk tradisi yang cerita rakyat dan teks yang masih hidup minim hanya diawetkan kerangka, tidak punya pilihan selain untuk melihat untuk bertahan tradisi seperti Hindu.

Xenofobia: Atau, beberapa ideolog neo-Pagan menolak masukan dari tradisi Asia atau lainnya. Di Belanda, akhir Noud van den Eerenbeemt, seorang kafir Jerman, digunakan untuk mengajarkan sesuatu yang disebut “yoga Runic”, yang berarti serangkaian postur tubuh meniru bentuk tanda-tanda alfabet Jerman tua atau Runes. Saya pikir ini adalah sedikit konyol, karena postur Hatha yoga-dirancang untuk menghasilkan efek tertentu dalam energetika tubuh, tidak meniru bentuk visual tertentu. Namun, beberapa kafir menolak untuk alasan yang sama sekali berbeda: yoga adalah penemuan non-Eropa, maka “tidak layak untuk orang Eropa”. Mereka tampaknya tidak menyadari bahwa alfabet Runic sendiri pernah diimpor dari selatan, dan bahwa bahasa-bahasa Indo-Eropa sendiri, dan pengetahuan agama yang mereka bawa, yang pernah diimpor dari Timur: setidaknya dari Rusia, menurut teori dominan, atau bahkan mungkin dari Afghanistan atau India.

Mereka adalah orang-orang yang menolak Kristen atas dasar asal luar negeri: sebuah “agama Asia tidak layak untuk Eropa”, seperti Hindu. Yang sepenuhnya keliru: jika Kristen adalah suatu sistem kepercayaan yang keliru, itu salah bahkan untuk orang di negara-negara asalnya, seperti Islam pada awalnya ditolak bahkan oleh rekan-rekan dari Nabi, orang-orang Arab. Sebaliknya, jika Kristen benar, maka bisa dipastikan bahwa kita semua harus drop agama leluhur kami dan memeluk Kristen, seperti Paulus, dan Constantine, dan Clovis, dan Vladimir.

Hindu berdiri memperingatkan bahwa untai minoritarian tapi aktivis dalam Pagan kebangkitan dimotivasi oleh xenophobia tersebut, yang sebagian besar didasarkan pada ketidaktahuan atau setidaknya pada realisasi cukup sifat sinkretis bahkan agama leluhur mereka sendiri. Seringkali mereka adalah orang-orang yang peduli sedikit tentang agama dan tentang etnis, menggunakan agama hanya untuk memberikan beberapa warna untuk penegasan mereka identitas etnis. Kesan saya adalah bahwa dalam gerakan Odinist di Amerika Serikat, dengan polarisasi ras yang semakin meningkat, ini “bangga putih” kecenderungan bukan hanya pinggiran memalukan, seperti di Eropa, tapi mungkin mewakili mainstream. Dan jika tidak itu belum, itu akan menjadi dominan dalam waktu dekat: kulit putih masuk ke status minoritas di Amerika Serikat, mereka putih yang berada di akhir penerimaan perubahan sosial (ingat bahwa Odinists sebagian besar kelas pekerja) mungkin akan kehilangan hambatan mereka saat ini tentang ras identifikasi diri pada model Afrika-Amerika. Sedangkan Kristen memiliki berbagai mereka sendiri rasisme putih (KKK, Christian Identity), massa mengambang besar sekuler kulit putih Amerika akan semakin menemukan kumpul-titik budaya di Eropa, esp. Jerman neo-Paganisme. Mereka Odinists yang mengambil jarak mereka dari pembangunan tersebut akan segera menemukan diri mereka kalah oleh rekrutan baru untuk siapa warna lebih penting daripada pengalaman religius.

Di Eropa juga kita melihat bahwa nasionalis atau rasis kalangan sekuler murni mempengaruhi Pagan terminologi (kelompok Flemish Odal, yang Ostarra berkala Austria, berkala Sleipnir Jerman, penggunaan luas dari Celtic Cross oleh Euro-nasionalis), tetapi karena lebih menyeluruh sekularisasi budaya Eropa, ini tetap lebih murni kode politik yang tidak mengganggu kebangkitan sebenarnya agama leluhur. Kebanyakan neo-Pagan termasuk kelompok Odinist di Eropa melalui undang-undang mengecualikan neo-Nazi, setan dan lainnya pinggiran karakter tersebut.

Dalam upaya kerjasama, Hindu tidak akan banyak bersentuhan dengan faksi xenophobia antara revivalis Pagan, justru karena yang terakhir tidak tertarik imigran coklat, kecuali negatif. Dan kecuali untuk identifikasi Hindu dengan sistem kasta, yang pada gilirannya telah diidentifikasi dengan jenis sistem apartheid rasial. Seperti yang dapat Anda check-in David Duke buku Awakening saya, Alkitab Hak rasialis di Amerika Serikat, sistem kasta Hindu secara luas dipahami sebagai sistem yang diberlakukan oleh “penjajah Arya” pada “gelap pribumi berkulit” untuk melestarikan kemurnian ras mereka . Bahwa Indo-Arya tidak berhasil dalam dugaan upaya pelestarian ras dan akhirnya cokelat berkulit sendiri adalah masalah lain; sebenarnya adalah bahwa Veda dianggap oleh bodoh Barat sebagai deskripsi penaklukan kentang oleh kulit putih, dan sebagai perintah untuk ras pertahanan diri.

Di benua Eropa juga, ada gerakan yang disebut tradisionalis, terinspirasi oleh Rene ‘Gue’non dan Julius Evola, yang mengambil pandangan yang sama dari sistem kasta, dan yang melihatnya sebagai bagian dari warisan Indo-Eropa, maka relevan juga untuk cabang Eropa dari keluarga Indo-Eropa yang besar. Jelas, ini bukan teman yang Anda butuhkan, dan jika orang-orang seperti mendekati Anda, jangan sabar menjelaskan kepada mereka bahwa dasar dari ilmu pengetahuan modern diletakkan oleh orang-orang berkulit gelap seperti Harappans: matematika, astronomi, menulis dll Mungkin itu akan berubah pandangan mereka tentang perbedaan ras dan budaya.

Tauhid vs syirik: Titik filosofis yang sangat kecil dari perselisihan menyangkut gagasan kemusyrikan. Untuk banyak neo-pagan Barat, ini adalah titik pusat dari perbedaan dengan agama-agama Ibrahim, dan sehingga mereka mengacungkan politeisme mereka sebagai sifat mendefinisikan agama mereka. Dengan demikian, Belgia berkala Antaios menyebut dirinya media untuk “studi musyrik”. Sementara sebagian besar umat Hindu tidak punya masalah dengan kemusyrikan, mereka akan menemukan masalah dalam dirinya sendiri kurang penting: tergantung bagaimana Anda mendefinisikan “dewa”, sesuatu yang bisa dikatakan untuk kedua tauhid dan syirik. Para filsuf Yunani kuno, meskipun tidak diragukan lagi Pagan, tetap berusaha untuk prinsip pemersatu yang mendasari seluruh ciptaan. Hal ini hanya karena perang salib Yahudi-Christo-Islam melawan politeisme bahwa ini telah menjadi suatu masalah penting bagi orang Barat mencoba untuk menghidupkan kembali akar Pagan mereka. Sebagai Ram Swarup dikatakan:

“Namun kelahiran Banyak Dewa tidak akan pemberita kematian Satu Tuhan, di sisi lain, itu akan memperkaya dan memperdalam pemahaman kita tentang kedua Untuk Satu Tuhan dan Banyak Dewa yang rohani satu (…) A murni tauhid.. persatuan gagal untuk mewakili kesatuan hidup Roh dan mengekspresikan cinta hanya kecerdasan yang seragam dan umum. Demikian pula, Dewa murni politeistik tanpa prinsip persatuan di antara mereka kehilangan koherensi batin mereka. (…) Pendekatan Veda mungkin yang terbaik. Ini memberi kesatuan tanpa mengorbankan keragaman. (…) Monoteisme tidak diselamatkan oleh politeisme, atau politeisme oleh monoteisme, tetapi keduanya disimpan dengan pergi jauh ke dalam kehidupan jiwa. (…) Tergantung pada budaya di mana mereka lahir, mistikus telah diberikan monoteistik serta rendering politeistik dan interpretasi dari kehidupan dan pengalaman batin mereka. ” (The Word sebagai Wahyu: Nama Dewa, 1980, p.128-133)

Apakah Hindu agama etnis? Ketika WCER merupakan sendiri, ada banyak diskusi tentang bagaimana merumuskan identitas Pagan nya. Istilah Pagan atau Heathen dihindari karena anggota, esp. dari Eropa Timur, mengatakan bahwa istilah telah datang terdengar begitu negatif setelah berabad-abad indoktrinasi Kristen, bahwa itu hanya membawa konotasi yang salah: amoralitas, kekerasan, keterbelakangan. Istilah “politeistik” juga tidak dapat diterima, karena Paganisme mengakui juga sudut pandang panteistik dan bahkan ateis, dan dalam kerangka politeistik kita menemukan bahwa praktik keagamaan sering mengambil bentuk henoteisme, yaitu menyembah dewa tunggal yang dipilih dari antara banyak (apa Hindu memanggil devata Ishta, “dewa yang dipilih”). Usulan lain adalah “agama lama” atau “agama leluhur”, istilah yang sudah digunakan oleh beberapa kelompok revivalis Pagan, esp. di Skandinavia (misalnya Forn Sidr, “kebiasaan sebelumnya”). Secara pribadi, saya pikir itu akan menjadi yang terbaik, karena menggambarkan persis status agama yang dihidupkan kembali, terlepas dari yang menjadi politeistik atau panteistik atau apa pun. Hal ini juga akan sama dengan istilah Sansekerta Sanatana Dharma, “adat istiadat kekal / tugas / perintah”.

Konferensi pendiri menetap untuk istilah “etnis”, memang istilah Yunani dimana orang-orang Yahudi Helenis dan Kristen pertama yang ditunjuk berhala. Catatan, bagaimanapun, bahwa sebagai setara dengan bahasa Ibrani Goyim, “bangsa-bangsa”, itu akan tetap termasuk Yudaisme itu sendiri, ini menjadi etnis keunggulan agama par. Pendiri deklarasi WCER (lihat http://www.wcer.org) membuat jelas jelas bahwa tidak ada eksklusivisme etnis yang sempit yang dimaksud, menempatkan agama etnis dalam rangka “universalisme”. Ini akan membuktikan diperlukan, untuk istilah “etnis” dengan sendirinya mungkin menarik semua jenis etnisis politik rewel yang perlu dididik tentang interwovenness Pagan agama lintas batas etnis. Dengan demikian, agama Jermanik adalah setidaknya terdiri dari agama pribumi pra-Indo-Eropa Eropa utara ditambah agama yang masuk Indo-Eropa, yang memiliki banyak kesamaan dengan kedua tetangga Baltik dan Slavia agama, dan bahkan dengan lebih jauh Yunani, Romawi, dan agama Hindu. Ketika kita mempelajari agama-agama kuno, kita menemukan bahwa mereka memiliki banyak kesamaan, misalnya fokus mereka pada langit berbintang sebagai lokus nyata dari para dewa bermain.

Bagi umat Hindu, pertanyaan harus dihadapi apakah Hindu memenuhi syarat sebagai “etnis” agama. Secara historis, deskripsi yang memiliki titik, namun Hindu memiliki, mulai dari dataran sungai dari India utara, menyebar ke sudut terjauh dari selatan dan perbukitan pedalaman dan hutan, asimilasi pernah suku baru atau kelompok etnis. Hal ini juga menyebar ke Tengah dan Asia Tenggara. Hari ini, menyebar di Barat, baik oleh migrasi dan dengan menarik mualaf Barat spontan. Jadi, itu adalah sesuatu untuk dipikirkan.

Kesimpulan: Hindu harus menyambut kebangkitan agama pra-Kristen Barat, sering agama serumpun melalui asal Indo-Eropa yang umum, jika tidak setidaknya tipologis terkait agama yang tidak berdasarkan pada nabi monopoli atau kitab suci. Pada saat yang sama, mereka harus waspada terhadap motif yang tidak murni dan tren degeneratif, atau fenomena yang mungkin diterima dalam kerangka multikultural tapi yang mereka tidak perlu melibatkan diri. Agama-agama leluhur Eropa saat ini dalam tahap formatif, tahap meraba-raba dalam gelap, dari penemuan kembali secara bertahap atau diri pemulihan. Pada tahap ini mereka menarik orang dengan berbagai motif dan tingkat yang berbeda dari pengetahuan dan pemahaman. Masih belum matang, agama-agama ini sering melihat ke Hindu untuk bimbingan.

Dr. Koenraad Elst, 25 September, 1999.

Naskah asli:

Hindus and Neo-Paganism

Koenraad Elst

The late Ram Swarup (1920-98), definitely the most important Hindu philosopher of independent India’s first half-century, liked to point out that other cultures had traditions similar to Hinduism before Christianity or Islam wiped them out. As he put it in his path‑breaking study of polytheism, The Word as Revelation (1980): “There was a time when the old Pagan Gods were pretty fulfilling and they inspired the best of men and women to acts of greatness, love, nobility, sacrifice and heroism. It is, therefore, a good thing to turn to them in thought and pay them our homage. We know pilgrimage, as ordinarily understood, as wayfaring to visit a shrine or a holy place. But there can also be a pilgrimage in time and we can journey back and make our offerings of the heart to those Names and Forms and Forces which once incarnated and expressed man’s higher life. (…) The peoples of Egypt, Persia, Greece, Germany and the Scandinavian countries are no less ancient than the peoples of India; but they lost their Gods, and therefore they lost their sense of historical continuity and identity. (…) What is true of Europe is also true of Africa and South America. The countries of these continents have recently gained political freedom of a sort, but (…) if they wish to rise in a deeper sense, they must recover their soul, their Gods (…) If they do enough self-churning, then their own Gods will put forth new meanings in response to their new needs. (…) If there is sufficient aspiration, invoking and soliciting, there is no doubt that even Gods apparently lost could come back again. They are there all the time.” (p.131-133) The cultural process of self-rediscovery after centuries of Christianity is already in full swing in many parts of Europe and North America (I have only little information about other continents and will leave them outside the scope of this article). In Europe, two organizations try to unite the various national groups: the England based ‘Pagan Federation’ and the Lithuania based ‘World Congress of Ethnic Religions’. Both have made a brief acquaintance with Hinduism. Leading Pagan thinker Prudence Jones had a correspondence with Ram Swarup, whose articles on polytheism have also been published in other Pagan media, e.g. in the California based Church of All Worlds’ magazine ‘Green Egg’. The opening conference of the WCER (Vilnius 1998 was attended by three NRI Hindus; one of them was present again this year, and a delegation from India itself was on its way but couldn’t make it because of Lithuania’s slowness in handling the visa applications. The WCER’s leading ideologues Jonas Trinkunas (Lithuania) and Denis Dornoy (French, living in Denmark) also sent a message to the Dharma Sansad, the “religious parliament”, in February 1999: To the delegates at the Dharma Sansad, Ahmedabad, 5-8 February 1999: Respectful greetings, As workers for the revival of the religion of our ancestors, and as convenors of the World Congress of Ethnic Religions, we are happy and honoured to communicate with the representatives of the world’s largest surviving ancient religion, the Sanatana Dharma. We want to pay our respect to the people who have kept alight the Vedic fire for thousands of years, even when besieged by hostile forces, and who are currently guiding Hindu society through the challenges of the modern age. We wish to draw the attention of the Hindu leaders to the efforts currently made to maintain the ancestral religions of the Native Americans, Africans, and other “Pagan” peoples in the face of the subversion of their cultures and aggression against their dharmic practices by agents of self-righteous missionary religions. We support the peaceful efforts of all nations to safeguard their cultural and spiritual heritage against subversion and destruction. We also wish to draw your attention to the efforts to revive or reconstruct the ancestral religions of those nations who were overwhelmed by Christianization or Islamization in the past. By common origin or simply by a common inspiration, these ancient religions share a lot with the Sanatana Dharma, in both its tribal and its Sanskritic manifestations. We therefore wish to express our hope and intention of establishing a friendly cooperation.” Clearly, there is a measure of common ground between Hinduism and Pagan revivalism, both typologically (as non-Abrahamic religions) and strategically. At Ram Swarup’s suggestion, I have done some participant observation of this movement, or spectrum of movements, in the last couple of years. I have made many friends in these circles, and I sympathize with the whole idea of the revival of the wrongfully eliminated ancestral religions. That said, I do have mixed feelings about the actual performance of this fledgling new incarnation of the old religion, which suffers from some serious childhood diseases. In particular, I would like to draw attention at present to a few problems in the encounter and budding cooperation between Hinduism and Pagan revivalism. Lifestyle : One thing which is bound to strike Hindu newcomers in certain neo-Pagan circles as uncomfortable, is the seeming predominance of what Indians know all too well as hippyism, the kind of loose and undisciplined behaviour which Western rucksack travellers have displayed while sojourning in India. Wiccas (neo-witches) dancing naked in the moonlight may not be the Shankaracharya’s idea of Dharma. And while nakedness as such need not be immoral in any way, the fact is that the looser morality which Asians tend to identify as typically modern-Western is entirely the norm in most neo-Pagan circles. As Fred Lamond candidly admits in his must read introduction Religion without Beliefs, Essays in Pantheist Theology, Comparative Religion and Ethics (Janus Publ., London 1997, p.111): “Our practical ethics are 90% the same” as those of established religions, but “the only area where our principles differ sharply from theirs is in sexual ethics. To Pagans, sexual intimacy before marriage is neither sinful nor immoral (…) we regard shared sexual passion under most circumstances as a sacrament which, far from harming our souls, can be a gateway to self-transcendence and unity with the divine.” The Church of All Worlds even promotes “polyamory” as an alternative to the monogamous household. The Germanic oriented neo-Pagans (Odinism, Asatru / “loyalty to the gods”) are more mainstream in this regard, partly because they recruit more among working class people, who are less attracted to artistic variations in lifestyle; nonetheless, one of their most gifted ideologues in the 1980s, Stephen Flowers a.k.a. Edred Thorsson, subsequently touted himself as � in Freudian terms � a zealous polymorphous pervert. Hindus in India, and perhaps even more the overseas Hindus who have experienced a close knit family structure and the concomitant “family values” as a great asset in their professional success (Margaret Thatcher’s “model immigrant community”), would probably feel closer to the prudish morality of Evangelicals than to the libertine neo‑pagans. Other Hindu taboos, as on beef-eating or meat-eating in general, are equally foreign to Western neo-Pagans. Though vegetarianism is a major trend in some circles, others celebrate hunting and do-it-yourself slaughtering of your next meal as part of the return to a more natural way of life. Even among the vegetarians, the motive is more often health and ecology (meat production requiring a much larger land surface than the production of vegetable food with the same nutritional value) rather than Hindu considerations such as compassion with all sentient beings and the taboo on touching, let alone digesting, animal tissue in a state of decomposition. From an orthodox Hindu viewpoint, most neo-Pagan groups would have a status similar to the tribals of forested Central India. Though the tribals are recognized as Indian fellow Pagans, Hindus by Savarkar’s definition, they are nonetheless commonly perceived as savages because of their disregard for certain taboos and because of their not so strict morality (as in the common youth dormitories where sexual experimentation is encouraged). The city jungles of the West have somehow spawned a lifestyle similar to that of the tiger infested and snake haunted jungles of India. Absence of a yogic tradition : Another point which neo-Pagans have in common with the Indian tribals as compared with the literate Hindu-Buddhist mainstream, is that they do not have an established tradition of yoga. One of the most important fruits of civilization is a system of techniques allowing man to reach beyond the ordinary, world-absorbed (c.q. dream-absorbed) consciousness. This does create an inequality within the broad category of non-Abrahamic or “Pagan” religions. I am aware that this is bound to put some readers off as being elitist, but there is a real difference between the systematically developed techniques of consciousness as practised in Hindu and Buddhist monasteries (and by laymen every morning and evening), on the one hand, and the whole spectrum of ordinary religious experience on the other: ritual, celebration, devotional practices, even erratic mystical experiences as anyone may have in exceptional moments (from first love to near death experiences). The best way to realize this difference is to meet an accomplished yogi: the quality of profound peace he radiates is unlike anything else. This doesn’t mean that other activities, religious and secular, are somehow bad and to be shunned. Not at all: whereas Western adepts of yoga often deride “organized religion” with its rituals, I have never heard of an Indian or East Asian practitioner who did not observe some calendar of rituals (e.g. Zen as a tradition of meditation is heavily ritualized). Advanced students of yogic techniques don’t set themselves against the surrounding folk religion, but adapt to it and add their own insights to it as a jewel to the crown. Both in Chinese Taoism and in Hinduism, we see how folk religion gets transformed by having the spiritual tradition as a point of reference in its midst. Contrary to what early Orientalists imagined, 99% of the people in the Orient are not sages; yet, they are aware of the existence and nearness of such a class of seers, and this infuses their religion with a quality absent in the purely naturalistic Pagan religions. Did such a spiritual tradition exist within the pre-Christian religions of Europe? In Greek and Hellenistic culture, we certainly see traces of it, but they are usually attributed to Egyptian or Asian influence. The Druids are usually credited with such a tradition, but as far as we can see, their central claim to honour within Celtic society was their memorization of a whole library of mythological and historical narratives. This was similar to the Brahmins learning the Vedas and other classics by heart, which is part of their “karmakanda”, “ritualism”, distinct from the “jnanakanda”, the search for absolute knowledge developed in the younger layers of the Vedas, the Upanishads. Moreover, as a serious blemish on their reputation as dreamy sages, the Druids were also officiates at bloody sacrifices, allegedly even human sacrifice, which even the robust Romans found repulsive and barbaric. In the development of Vedic religion, we see animal sacrifice phased out in favour of symbolic replacement sacrifices (coconuts etc.), but Druidic religion was prevented from making such progress from barbarity to civilization because it was killed by Roman armies and Christian missionaries. When the neo-Druids in organizations like OBOD, the “Order of Bards, Ovates and Druids”, practise an altogether more peaceful religion, they can justify that (e.g. when The Times derided them on 22 June 1998 as “milk-and-water Pagans” for not even sacrificing human virgins on Summer Solstice in Stonehenge) by explaining that they supply the evolution which Druidry would have gone through, had it survived through the last two thousand years. At any rate, a perusal of the remaining (often distorted) Pagan literature of the Celts and also of the Germanic peoples shows a lot of celebration of life, of courage and passion, and some insightful meditations on the mysteries of life and death, but nothing like a yogic tradition. Neo-Pagans who understand that something is missing make up for it by borrowing heavily from the living traditions of Asia. Thus, the OBOD has imported a lot of Hindu-Buddhist lore into its curriculum as a substitute for the unknown and irretrievable doctrines which the ancient Druids must have taught. To some extent, this is historically justified because European and Asian Pagan traditions did have certain doctrines in common, e.g. the belief in reincarnation is well-attested by Greco-Roman observers of the Druidic tradition, in Virgil’s Aeneis and other European Pagan sources. But to some extent, it may be just fantasy: it is really possible that our Celtic and Germanic ancestors did miss out on some philosophical developments which were taking place in more civilized parts of the world. And whatever they did know and teach has largely been lost, or only been registered by Christian monks who didn’t understand much of it anymore. So, either way, neo-Pagans trying to supply the innermost teachings to a tradition of which folklore and scanty surviving texts have only preserved a skeleton, have no choice but to look to surviving traditions like Hinduism. Xenophobia : Alternatively, some neo-Pagan ideologues reject any input from Asian or other traditions. In the Netherlands, the late Noud van den Eerenbeemt, a Germanic heathen, used to teach something he called “Runic yoga”, meaning a series of body postures imitating the shapes of the old Germanic alphabet signs or Runes. I think this was a bit silly, as Hatha-yogic postures are designed to produce certain effects in the energetics of the body, not to impersonate certain visual shapes. However, some heathens rejected it for a wholly different reason: yoga is a non-European invention, hence “unfit for European people”. They were apparently unaware that the Runic alphabet itself was once imported from the south, and that the Indo-European languages themselves, and the religious lore they carried, were once imported from the East: at least from Russia, according to the dominant theory, or perhaps even from Afghanistan or India. Those are the people who reject Christianity on grounds of its foreign origin: an “Asian religion unfit for Europeans”, just like Hinduism. That is wholly mistaken: if Christianity was an erroneous belief system, it was erroneous even for people in its countries of origin, just as Islam was initially rejected even by the compatriots of the Prophet, the Arabs. Conversely, if Christianity is true, it stands to reason that we should all drop our ancestral religion and embrace Christianity, just like Paul did, and Constantine, and Clovis, and Vladimir. Hindus stand warned that a minoritarian but activist strand within the Pagan reawakening is motivated by such xenophobia, which is largely based on ignorance or at least on the insufficient realization of the syncretic nature of even their own ancestral religions. Often they are people who care little about religion and more about ethnicity, using religion only to give some colour to their assertion of ethnic identity. My impression is that in the Odinist movement in the USA, with its increasing racial polarization, this “white pride” tendency is not just an embarrassing fringe, as it is in Europe, but may well represent the mainstream. And if it isn’t that yet, it will become predominant in the near future: as whites slip into minority status in the USA, those whites who are on the receiving end of the social changes (remember that Odinists are largely working-class) will probably lose their current inhibitions about racial self-identification on the African-American model. Whereas Christians have their own variety of white racism (KKK, Christian Identity), the large floating mass of secularized white Americans will increasingly find a cultural rallying-point in European, esp. Germanic neo-Paganism. Those Odinists who take their distances from such development will soon find themselves outnumbered by the new recruits for whom colour is more important than religious experiences. In Europe too we see that purely secular nationalist or racist circles affect Pagan terminology (the Flemish group Odal, the Austrian periodical Ostarra, the German periodical Sleipnir, the widespread use of the Celtic Cross by Euro-nationalists), but because of the more thorough secularization of European culture, this remains more purely a political code which does not interfere with the actual revival of ancestral religion. Most neo-Pagan including Odinist groups in Europe statutorily exclude neo-Nazis, Satanists and other such fringe characters. In efforts at cooperation, Hindus will not much come into contact with the xenophobic faction among the Pagan revivalists, precisely because the latter are not interested in brown immigrants, except negatively. And except for the identification of Hinduism with the caste system, which in turn has been identified with a kind of racial apartheid system. As you can check in David Duke’s book My Awakening, the Bible of the racialist Right in the USA, the Hindu caste system is widely understood as a system imposed by the “Aryan invaders” on the “dark skinned natives” to preserve their racial purity. That the Indo-Aryans didn’t succeed in the alleged endeavour of race preservation and ended up brown skinned themselves is another matter; fact is that the Vedas are regarded by ignorant Westerners as a description of the subjugation of the browns by the whites, and as an injunction to racial self-preservation. In continental Europe too, there is a movement of so-called Traditionalists, inspired by Rene’ Gue’non and Julius Evola, who take a similar view of the caste system, and who see it as part of the Indo-European heritage, hence relevant also for the European branches of the great Indo-European family. Obviously, these aren’t the friends you need, and if such people approach you, do patiently explain to them that the basis of modern science was laid by dark skinned people like the Harappans: mathematics, astronomy, writing etc. Perhaps that will change their outlook on racial and cultural differences. Monotheism vs. polytheism : A very minor philosophical point of disagreement concerns the notion of polytheism. To many Western neo-Pagans, this is the central point of difference with the Abrahamic religions, and so they brandish their polytheism as the defining trait of their religion. Thus, the Belgian periodical Antaios calls itself a medium for “polytheist studies”. While most Hindus have no problem with polytheism, they will find the issue in itself less important: depending how you define “god”, something can be said for both monotheism and polytheism. The ancient Greek philosophers, though undoubtedly Pagan, nonetheless sought for a unifying principle underlying the whole of creation. It is only because of the Judeo-Christo-Islamic crusade against polytheism that this has become such a crucial issue for Westerners trying to revive their Pagan roots. As Ram Swarup puts it: “And yet the birth of Many Gods will not herald the death of One God; on the other hand, it will enrich and deepen our understanding of both. For One God and Many Gods are spiritually one. (…) A purely monotheistic unity fails to represent the living unity of the Spirit and expresses merely the intellect’s love of the uniform and the general. Similarly, purely polytheistic Gods without any principle of unity amongst them lose their inner coherence. (…) The Vedic approach is probably the best. It gives unity without sacrificing diversity. (…) Monotheism is not saved by polytheism, nor polytheism by monotheism, but both are saved by going deep into the life of the soul. (…) Depending on the cultures in which they were born, mystics have given monotheistic as well as polytheistic renderings and interpretations of their inner life and experiences.” (The Word as Revelation: Names of Gods, 1980, p.128-133) Is Hinduism an ethnic religion? When the WCER constituted itself, there was a lot of discussion about how to formulate its Pagan identity. The term Pagan or Heathen was avoided because members, esp. from Eastern Europe, said that the term had come to sound so negative after centuries of Christian indoctrination, that it simply carried the wrong connotations: immorality, violence, backwardness. The term “polytheistic” was also not acceptable, because Paganism admits also of pantheistic and even atheistic viewpoints, and within polytheistic frameworks we find that religious practice often takes the form of henotheism, i.e. worship of a single god chosen from among many (what Hindus call the ishta devata, the “chosen deity”). Another proposal was the “old religion” or the “ancestral religion”, terms already used by some Pagan revivalist groups, esp. in Scandinavia (e.g. Forn Sidr, “the earlier customs”). Personally, I think that would have been the best, as it describes exactly the status of the religion being revived, regardless of its being polytheistic or pantheistic or whatever. It would also be similar to the Sanskrit term Sanatana Dharma, “the eternal mores / duty / order”. The founding conference settled for the term “ethnic”, indeed a Greek term by which the Hellenized Jews and first Christians designated the Pagans. Note, however, that as the equivalent of Hebrew Goyim, “the nations”, it would nonetheless include Judaism itself, this being the ethnic religion par excellence. The founding declaration of the WCER (see http://www.wcer.org) makes it unambiguously clear that no narrow ethnic exclusivism is meant, it puts the ethnic religions in the framework of “universalism”. This will prove necessary, for the term “ethnic” all by itself may well attract all kinds of cranky political ethnicists who will need to be educated about the interwovenness of Pagan religions across ethnic frontiers. Thus, Germanic religion is at the very least composed of the pre-Indo-European native religion of northern Europe plus the religion of the incoming Indo-Europeans, the latter having lots in common with the neighbouring Baltic and Slavic religions, and even with the more distant Greek, Roman, and Hindu religions. When we study the ancient religions, we find that they have lots in common, e.g. their focus on the starry sky as the manifest locus of the gods at play. For Hindus, the question should be faced whether Hinduism qualifies as an “ethnic” religion. Historically, that description has a point, yet Hinduism has, starting from the riverine plains of northern India, spread to the farthest corners of the south and the inland hills and forests, assimilating ever new tribes or ethnic groups. It has also spread to Central and Southeast Asia. Today, it is spreading in the West, both by migration and by attracting spontaneous Western converts. So, that is something to think about. Conclusion : Hindus should welcome the revival of the pre-Christian religions of the West, often cognate religions through the common Indo-European origins, otherwise at least typologically related religions which are not based on a monopolistic prophet or scripture. At the same time, they should be watchful for impure motives and degenerative trends, or for phenomena which may be acceptable in a multicultural framework but with which they need not involve themselves. The ancestral religions of Europe are at present in a formative stage, a stage of groping in the dark, of gradual rediscovery or self‑reconstitution. At this stage they attract people with a variety of motives and divergent levels of knowledge and understanding. Still immature, these religions often look to Hinduism for guidance. � Dr. Koenraad Elst, 25 September, 1999.

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

sembrani

bertukar ide, melampaui mimpi bersama

Nurul Wirda

Semerbak Mawar yang dengan senang hati memancarkan Cahayanya

aawanto

The greatest WordPress.com site in all the land!

Covert Geopolitics

Beyond the Smoke & Mirrors

Catatan Harta Amanah Soekarno

as good as possible for as many as possible

Women Terrace

to say something that i never talk before

Kanzunqalam's Blog

AKAL tanpa WAHYU, akan berbuah, IMAN tanpa ILMU

Cahayapelangi

Cakrawala, menapaki kehidupan nusantara & dunia

religiku

hacking the religion

SANGKAN PARANING DUMADI

Just another WordPress.com site

WordPress.com

WordPress.com is the best place for your personal blog or business site.

%d blogger menyukai ini: