Hadirilah Pengajian I Like Monday

bersama

Ustadz Jefri Al Bukhori, dkk.

( + : Ustadz Zaky Mirza, Ustadz Koko Liem, Ustadz Subkhy al-Bughury, Ustadz Iwan, Ustadz Aswan Faisal )

pada hari Senin, 16 Nopember,  2009 Pukul 19.00 s/d Selesai…

bertempat di Masjid Raya Pondok Indah, Jakarta Selatan

Tema:  Doa untuk Jama’ah Haji

Pengajian ini terbuka untuk Umum, jamaah SOMSE, Milis UJE_Jamaah, Azzahra, dll. dan tidak dikenakan biaya.

Ajak Jamaah Majelis Taklim, Tetangga, Sodara, teman & keluarga ke Pengajian I Like Monday ya…

]]> http://ahmadsamantho.wordpress.com/2009/11/13/undangan-pengajian-i-like-monday/feed/ 0 samantho http://ahmadsamantho.wordpress.com/2009/11/12/catatan-hikmat-darmawan-kalau-mekkah-sudah-di-hati/ http://ahmadsamantho.wordpress.com/2009/11/12/catatan-hikmat-darmawan-kalau-mekkah-sudah-di-hati/#comments Thu, 12 Nov 2009 06:11:49 +0000 ahmadsamantho http://ahmadsamantho.wordpress.com/?p=2911 ]]>

Rindu Mekkah, rindu Ka’bah, adalah rindu rumah bagi jiwa. Umat Islam setidaknya punya waktu lima kali sehari buat berjumpa Allah, di mana pun mereka berada. Tapi, selalu tersisa tanya: kapankah kita bisa menjumpai Allah di rumah-Nya?

Ka’bah di Mekkah, kita tahu, adalah bangunan tua berbentuk kubus berjubah hitam. Ukurannya 11,03 m kali 12,62 m, dan tinggi 13,10 m. Pada saat Nabi Ibrahim dan puteranya, Nabi Ismail, pertama kali ke Mekkah, bangunan itu sudah ada sejak lama, dan mereka memugarnya, menyempurnakannya sebagai perlambang rumah Allah.

Pada zaman Nabi Muhammad pun, saat ia berusia kira-kira 30 dan belum jadi Nabi, Ka’bah harus dipugar lagi, gara-gara banjir bandang yang melanda pada tahun 600 Masehi. Kita tahu, waktu itu ada perselisihan antarsuku tentang siapa yang berhak meletakkan batu Hajar Aswad. Muhammad pun memberi solusi: semua kepala suku memboyong batu itu ke tempatnya. Peristiwa ini menaikkan pamor Muhammad di mata penduduk Mekkah, sebagai pemuda yang berhasil mencegah pertumpahan darah yang serius di Mekkah.

Banyak peristiwa silih berganti di sekitar Ka’bah, bahkan terhadap Ka’bah sendiri. Kejadian-kejadian bersejarah berupa perang, peralihan kekuasaan, bencana, yang beberapa kali bahkan sempat menghancurkan bangunan Ka’bah sendiri. Namun semua itu hanyalah memperkokoh sosok bangunan Ka’bah sebagai bangunan suci, kiblat salat umat Islam seluruh dunia sepanjang masa.

Bagaimana Ka’bah tak dirindu. Bukan saja ia perlambang rumah Allah. Setiap kita salat, di mana pun kita di planet ini, kita harus menghadap ke arahnya. Terbayang saat kita menutup mata, bangunan bersahaja itu. Kita ruku’, lalu sujud, dengan harap jiwa kita melesat ke rumah Allah, bertandang sejenak, mengobrol atau berhadap-hadapan dengan Sang Khalik, sumber jiwa kita. Kalau sudah begitu, rasanya akan afdhal hidup kita jika secara fisik pun kita ke sana, ke Mekkah, setidaknya sekali saja sebelum kita wafat.

Demikianlah kita paham, betapa rindu membuncah ketika penyair Sutardji Calzoum Bachrie naik haji dan menuliskan puisi Berdepan-depan Dengan Kabah. Ia menulis: Memang engkaulah tamu, engkaulah tuan rumah itu. Inilah rumah dirimu. Nah, mulai kini benahi lagi dirimu! O tamu dirimu, o jiwa batinmu. Roh yang lapar yang haus, ingin mereguk berpuluh-puluh shalat, mengunyah beratus doa! Jamulah dia. Ikuti maunya! Ingin berkitar-kitar tawaf, ingin bergegas bolak-balik Safa Marwah. O jiwa yang resah, kembalilah engkau kepada Tuhanmu.

Kita pun mengerti, mengapa Imam Hambali sampai rela jadi kuli pembawa barang, untuk menutupi biaya hajinya. Atau Ibn Abbas tak menyesali dunia yang terlewat baginya, tapi menyesali mengapa ia tak pernah pergi haji berjalan kaki. Naik haji, dan segala perjalanan sulit serta rindu yang menyertainya, adalah perjalanan menyucikan jiwa, sebuah fase perjalanan pulang jiwa kita sebelum jiwa kita terbang meninggalkan dunia ini selamanya.

Kalau Mekkah sudah di hati, maka segala aral rintangan yang menghalangi hanya akan menambah mutu niatan kita pergi ke tanah suci. Kalaupun akhirnya perjalanan itu tak kesampaian, karena Haji memang “rukun Islam bagi yang mampu”, jiwa kita telah menapaki penyucian itu. Seperti kata Emak dalam film Emak Ingin Naik Haji, “Emak yakin… hati Emak sudah lama ada di sana…”

Kalau Mekkah sudah di hati, hati kita pun akan tiba di Mekkah.***

by EmHa Ainun Nadjib

http://acang.net/tag/cak-nun/

Makhluk dari mana Israel ini, adigang adigung adiguna, boleh melakukan apa saja, pembunuhan massal, penggusuran besar-besaran, pemberangusan dan pemusnahan atas umat manusia dan nilai-nilai kemanusiaan, kapan saja dia mau, tanpa sanksi yang memadai dari pihak manapun di muka bumi.

Nama kelompok kebangsaannya disebut paling banyak di Alquran, bahkan dipakai sebagai nama Surah. Beberapa identifikator sejarah penciptaan oleh Tuhan menyimpulkan yang disebut ‘’Dajjal’’, perusak dunia kelas wahid, berasal dari suku Yahudi ini dan berambut keriting. Tapi orang tidak benar-benar berani mengutuknya karena mereka keturunan Nabi Besar yang amat kita takdzimi, yakni Ibrahim AS, entah dari beliau Ismail atau Ishaq. Dan kemah ajaran beliau, millah Ibrahim, adalah induk segala ajaran, teologi monotheisme, nama beliau kita sebut pada rakaat salat kita semulia kekasih Allah, Muhammad SAW junjungan kita semua.

Mayoritas aset moneter global dan segala jenis modal perekonomian, bank dunia dan institusi-institusi keuangan primer dunia dipegang oleh turunan beliau dan strategi pengelolaannya sampai ke Kongres Amerika Serikat berada di genggaman turunan yang lain dari beliau juga. Sejumlah futurolog ekonomi menganjurkan anak-anak kecil sekarang mulailah diajari berbahasa Arab karena akan menjadi bahasa utama dunia: pergilah cari kerja ke Negeri koalisi 16 Pangeran di Jazirah Arab. Bahasa Ibrani tak perlu dipelajari, karena para fungsionaris dari Israel mungkin lebih pandai berbahasa Arab dibanding Raja Saudi dan lebih mlipis berbahasa Indonesia dibanding orang Indonesia.

*
Anda tidak akan paham menemukan peta Indonesia Raya dijadikan center display di sebuah web Israel dan Amerika Serikat. Juga agak miris melihat tanda warna merah pada daerah tertentu dari Nusantara. Di Belanda, November 2008 saya ngobrol panjang dengan pemimpin Yahudi internasional Rabi Awraham Suttendorp yang sangat mengenal Indonesia lebih detail dari kebanyakan orang Indonesia sendiri, sebagaimana di kantor Perdana Menteri Israel Anda bisa dolan ke sana dan melirik ruangan khusus yang berisi segala macam data tentang Indonesia segala bidang yang di-update setiap pekan.
Israel juga punya situs berbahasa Indonesia. Kepada Rabi saya tanyakan kenapa disain tengah atas atau puncak mahkota keagamaan yang beliau pakai memimpin peribadatan di Synagoge sama dengan disain bagian atas rumah-rumah Pulau Jawa bagian utara. Kenapa ibukota Israel tidak Tel Aviv saja tapi Java Tel Aviv. Kenapa kantor-kantor Yahudi di berbagai negara pakai kata Java. Apa pula hubungan dua konsonan yang sama itu: J dan W. Jewish dan Jawa. Mana yang lebih tua: Jewish atau Jawa. Kalau Sampeyan keturunan Nabi Ibrahim, apakah nenek moyang kami manusia Nusantara yang seluruhnya berpuluh abad yang lalu disebut Jawa atau Jawi adalah ‘’keponakan’’-nya Ibrahim ataukah lebih tua dari Ibrahim.
Dari dunia Jawa dimunculkan sedikit informasi bahwa beberapa waktu yang akan datang akan terjadi hasil ‘’taruhan’’ antara Yahudi (Jewish) dengan Jawa (bukan Jawa non-Sunda non-Batak dalam pengertian 100 tahun terakhir): Kalau Yahudi yang memenangkan persaingan memimpin dunia, maka mereka akan ajak Jawa menjadi rekanan kerja. Kalau Jawa yang ‘’juara’’ mereka akan berguru kepada Jawa.

Apa-apaan itu? Dari bidang ilmu dan teknologi diberitakan bahwa revolusi invensi atau penemuan-penemuan baru akan mengubah geo-ekonomi, geo-politik dan kebudayaan dunia dari Cina, Brazil, Jepang dan Indonesia.
Bangsa Indonesia memasuki 2009 sebagai ‘’orang lugu’’ dan tidak perduli pada dirinya sendiri karena habis waktu dan enerjinya untuk urusan kotak suara. Padahal sejumlah makhluk Tuhan di luar manusia yang ditugasi menemani pertumbuhan peradaban ummat manusia sudah menyiapkan dibukanya sejumlah penemuan di bidang telekomunikasi, energi dan pertanian.

Sengaja saya tuturkan kepada sidang pembaca hal-hal yang ‘’tidak-tidak’’. Nanti kita akan sampai ke yang lebih ‘’tidak-tidak’’ lagi: Lemorian, banjir Nuh, Parikesit, terciptanya pulau-pulau Kalimantan, Sumatra, Sulawesi dst. Dan akan saya sambung pada tulisan berikutnya pekan depan.

Tapi kita jangan bilang tidak masuk akal dulu sebelum kita bisa menjawab seberapa masuk akal kelakuan Israel sekarang ini: Dengan lancar dan mulus-mulus saja menghajar Palestina di depan rumah saudara-saudaranya sendiri sesama bangsa Arab, di depan hidung PBB.

Berdasarkan sejumlah ‘’khayalan’’ saya di atas, ucapkan: ‘’Ayo, Israel! Kalau berani jangan hanya berantem sama anak kemarin sore. Datang ke Indonesia, sini kamu, carok kita!’’.

(Sumber : Riau Pos, 09 Januari 2009)

Gerakan Renaissance Jawa 1

[lanj Post Ramalan Sabda Palon & Darmogandul]

wirajhana eka

Sun, 25 Jan 2009 08:10:45 -0800

GERAKAN RENAISSANCE JAWA
  Disampaikan pada “Sarasehan Budaya”
  Sabtu 3 September 2005
  Di PPPG Kesenian Yogyakarta
  Oleh :
  KI SONDONG MANDALI

  “HONG WILAHENG, SEKARING BAWANA LANGGENG
”
  “……… Demikian juga selain mengenai masalah kibijaksanaan, tahu sebelum
mendapatkan pengajaran serta mengenai segala hal tentang ilmu kesaktian, bisa
menghilang serta tampak seperti yang aku ceritakan kepadamu tadi.  Sebab di
hamparan bentangan bumi dan dibawah langit yang mendapatkan ijin untuk
memperlihatkan kebijaksanaan, kesaktian yang luar biasa, hanyalah Engkau
beserta sanak keluargamu. “

“Jadi kelebihan orang-orang di barat daya negeri Hindi tersebut, hanya sebatas
kemampuan manusia biasa.  Adapun yang menguasai Negara, raja atau pembesar di
negeri Hindi dan seterusnya serta pulau-pulaau di tenggara negeri Hindi, secara
turun-temurun tidak ada lain, semua itu berasal dari silsilahmu serta silsilah
para dewa keluargamu.”
  (“Mitos Asal-Usul Manusia Jawa”, Paramayoga Ranggawarsita)

Siapakah wong Jawa ?
  Teori yang selama ini didoktrinkan dan diajarkan kepa-da kita, bahwa wong
Jawa itu termasuk “Ras Melayu” yang cikal bakalnya berasal dari tempat yang
dinamakan “Hindia Belakang”.  Ras Melayu menyebar ke Nusantara karena terdesak
oleh migrasi Ras Arya dan Ras Mongolia dari arah pedalaman Asia Daratan.  Teori
migrasi yang menyebutkan nenek moyang wong Jawa (Nusantara) dari Hindia
Belakang tersebut jelas berpijak dari asumsi bahwa Ras Arya, Ras Kaukasus dan
Ras Mongolia adalah “Ras Manusia” yang lebih dulu beradab dibanding ras-ras
manusia lainnya di dunia ini.  

  Kita boleh percaya dengan teori yang oleh para pen-cetusnya diberi argumen
yang cukup valid tersebut.   Namun kita juga boleh meragukan teori tersebut,
karena kecurigaan kita terhadap “pokal” nya orang-orang Barat yang meng-“under
istimatisasi”-kan bangsa-bangsa non Indo German (Arya), termasuk wong Jawa.
Mengapa kita boleh meragukan teori tersebut?

  Teori tersebut dicetuskan oleh orang Eropa di jaman mereka menemukan kembali
kejatidiriannya (renaissance).  Ketika para petualang Eropa menjelajah negeri
Timur, maka mereka sebenarnya “kaget” ketika menemukan negeri-negeri Timur
(India, Cina, dan Nusantara) ternyata negeri yang lebih “beradab” dibanding
mereka.  Terutama terhadap peradaban agama Hindu dan Buddha.  Dua agama yang
sebelumnya tidak mereka kenal.  Yang mereka kenal cuma agama-agama asal Timur
Tengah (Yahudi, Kristen, Islam) serta agama-agama kuno (Paganisme) dari Mesir
dan Persia.  

  Para petualang Eropa yang tercengang tersebut kemu-dian melakukan penelitian
dan “menemukan” bahwa peradaban Timur (Hindu & Buddha) sumbernya dari India.
Selanjutnya diteorikan pula bahwa bangsa India yang “beradab” tersebut adalah
yang ada di India Utara dan keturunan  Ras Arya alias “Indo German” yang juga
menjadi nenek moyang orang-orang Eropa.  

  Ras Arya India tersebut dinyatakan bangsa yang paling berbudaya setara dengan
Ras Kaukasus (Roman, Greek, Mesir, Semit, Slavia, dll.) dimana pada kedua ras
manusia tersebut lahir semua peradaban umat manusia termasuk agama-agama besar
dunia.  Begitulah teori yaang mereka cetuskan.

  Atas dasar teori bahwa sumber peradaban manusia dari ras Kaukasus dan Arya,
maka menurut teori tersebut peradaban Nusantara “harus” berasal dari ras-ras
unggul tersebut.  Oleh karena itu, jejak arkeologi Hindu dan Buddha di
Nusantara dijadikaan bukti untuk mendukung argumen teori tersebut.  Peradaban
Nusantara (termasuk Jawa) adalah “turunan” dari India. Nusantara dianggap
sebagai “zero zone” peradaban dan kebudayaan manusia.  

  Kooptasi peradaban asing yang panjang pada bangsa Jawa telah mencuci otak
seluruh rakyat hingga bergenerasi-generasi.  Maka kita, wong Jawa saat ini,
sesungguhnya sudah bukan Jawa lagi.  Disindir oleh para “Pujangga Mbalela”
dengan mengistilahkan sebagai Jawan atau Jawal Rab-iriban.  Dikatakan pula
bermata tiga “mata Jawa - mata Arab - mata Belanda”.  Istilah bahasa Jawa yang
kasar, “koplak”. 

  Dulunya para pencetus teori “peradaban manusia berasal dari Asia Daratan”
tersebut menganggap bahwa semua peradaban bersumber dari India yang dianggap
tempat lahirnya agama Hindu dan Buddha.  Dengan demikian, kemampuan membuat
tempat peribadatan kedua agama tersebut juga berasal atau turunan dari India.
Menyebar sampai ke Jawa melalui India Belakang (Asia Tenggara).  Sehingga
kemampuan Jawa membuat candi-candi Hindu maupun Buddha “diturun” dari Thailand
dan Kamboja.  Karena di kedua negeri itulah terdapat peninggalan arkeologi
candi-candi mirip dengan yang di Jawa.

  Namun terbukti kemudian, bahwa yang membuat Angkor-Watt di Kamboja justru
seniman pemahat dan pematung yang didatangkan dari Jawa.  Maka artinya adalah :
bahwa bangsa Jawa waktu itu lebih memahami peradaban Hindu dan Buddha sehingga
lebih mampu mempersonifi-kasikan “dewa Hindu” dan “sesembahan Buddha” dalam
bentuk patung-patung dibanding bangsa Khmer (Kamboja), Thai, dan sekitarnya.
Dengan kata lain, atas dasar keahlian membuat candi dan patung telah terbukti
bahwa Jawa (Nusantara) yang menurunkan “peradaban”-nya kepada bangsa-bangsa
Asia Tenggara.  Dengan demikian, bahwa Jawa adalah “zero zone” peradaban dan
budaya sudah terbantah.  Justru kemudian menimbulkan teori baru bahwa Jawa
adalah sumber (pusat) peradaban Asia Tenggara.  Maka menjadi mungkin pula bahwa
asal-usul agama-agama yang kemudian melahirkan agama Hindu dan Buddha adalah
Jawa.

  Dalam kisah para Nabi di Timur Tengah, ada dikisah-kan bahwa cara
melaksanakan ritual agamanya Nabi Sulaiman (King Solomon) di kuil menggunakan
pembakaran “dupa” yang didatangkan dari negeri Timur.  Ketika kita ketahui
bahwa dupa untuk keperluan ritual itu dibuat dari serbuk kayu cendana dan getah
pohon damar (kemenyan), maka sangat jelas bahwa keduanya berasal dari Nusantara
pula.

  Para pedagang yang memasok dupa itupun sampai ke negeri Nabi Sulaiman dengan
menggunakan perahu.  Maka kita boleh bertanya-tanya adakah umat nabi Sulaiman
mengenal dan bisa membuat perahu?  Kalau memang kenal dan bisa membuat, maka
akan tercantum dalam kitab-kitab peninggalan mereka, Taurat maupun Zabur.
Ternyata tidak ada diskripsi tentang perahu pada kitab-kitab kuno bangsa Yahudi
tersebut.  Barangkali cuma pada kisah Nabi Nuh ada keterangan pembuatan perahu.
Itupun sangat tidak masuk akal ceriteranya.  Bagaimana mungkin memasukkan semua
jenis binatang yang ada di dunia ini dalam satu perahu, kecuali perahunya itu
ya bumi ini sendiri.  Kalau perahu Nuh itu bumi ini, maka kita harus percaya
bahwa mahluk manusia berasal dari planet lain di luar angkasa sana.  Pendapat
bahwa mahluk manusia berasal dari planet lain kenyataannya memang ada.  Bahkan
kemudian pendapat ini dijadikan bahan untuk membuat cerita-cerita fiksi semacam
film “Startrek”.

  Dengan merunut kisah di jaman Nabi Sulaiman, maka bisa disimpulkan bahwa
untuk kepentingan peribadatan umat Sulaiman memerlukan sarana (dupa) dari
negeri Timur.  Bukan umat Sulaiman yang mendatangi negeri Timur, tetapi para
pe-dagang dari negeri Timur yang berdatangan ke negri Sulaiman.  Maka dengan
demikian, yang menguasai perdagangan antar bangsa melalui laut (samudera) di
jaman Nabi Sulaiman itu adalah orang dari Negeri Timur.  Dan negeri tersebut
sudah maju tingkat peradabannya hingga mengenal perdagangan lintas samudera
dengan dagangan yang sangat nyleneh, dupa atau bahan pembuat dupa.  Selisik
kita dengan ilmu penge-tahuan, akan menemukan bahwa bangsa bahari dan yang
memiliki bahan pembuat dupa (kayu cendana dan getah damar) adalah bangsa
Nusantara. 

  Ritual agama di jaman Nabi Sulaiman ada di kuil dengan menggunakan pembakaran
dupa.  Pertanyaannya, murni “karya cipta” manusia di tempat itu?  Perintah
“Tuhan”? Atau “turunan” dari bangsa yang sudah lebih dahulu mengenal dupa?
Pertanyaan-pertanyaan “orang berpikir” semacam ini masuk akal dan wajar. Dalam
hal ini, saya berpendapat (subyektif) yang paling mungkin ritual umat Sulaiman
adalah “turunan” dari bangsa yang sudah lebih dahulu mengenal dupa.  Dan bangsa
yang lebih dahulu mengenal dupa dari bahan sampai pemanfaat-annya untuk ritual
menyembah “sesembahan” adalah bangsa Nusantara.  Ketika lebih mendalam kita
selisik, maka ketemulah bangsa yang menurunkan tatacara menyembah dengan dupa
dan menggunakan kuil peribadatan adalah bangsa Jawa.  Karena, semegah-megahnya
kuil untuk melakukan pemujaan adalah candi yang berserakan adanya di Jawa.

  Dalam kisah King Solomon dan Princes Sheba, dikisahkan bahwa raja (penguasa)
negeri Timur adalah seorang wanita.  Maka bisa kita selisik pula di negeri atau
bangsa mana yang memiliki jejak sejarah menempatkan wanita sebagai penguasa.
Maka akan kita ketemukan bahwa negeri dan bangsa itu adalah Nusantara juga.
Jejak penguasa dimaksud adalah penguasa kebaharian, tepatnya penguasa yang
merangkap saudagar perniagaan antar samudera sebagaimana Puteri Sheba dalam
cerita yang diangkat dari Bible tersebut.  

  Di Nusantara, banyak kisah (meskipun berupa dongeng rakyat) yang menceritakan
adanya para perempuan penguasa merangkap saudagar besar perniagaan samudera
tersebut.  Cerita rakyat itu ada di Sumatera (Melayu Kuno, Aceh Kuno,
Pagaruyung), Jawa, Kalimantan, dan Sulawesi.
  Di Jawa, yang terdeteksi dengan ilmu sejarah, ada Puteri Shima (Kalingga),
Pramuda Wardani (Mataram Kuno), Tribuwana Tungga Dewi (Majapahit).  Kemudian di
jaman mulai masuknya agama Islam (abad 11), banyak disebut bahwa pada waktu itu
saudagar-saudagar “perniagaan laut” adalah para Nyai Ageng.  Ada disebut
nama-nama : Nyai Ageng Plembang, Nyai Ageng Serang, Nyai Ageng Giri, Nyai Ageng
Cirebon, Nyai Ageng Malaya, dlsb.  

  Masih dalam cerita “King Solomon and Princess Sheba” yang difilmkan sangat
jelas sekali diceritakan bahwa saudagar “armada perniagaan lintas samudera”
yang meng-ekspor dupa ke negeri Nabi Sulaiman adalah Ratu Puteri (Princess
Sheba).  Memang tidak jelas disebutkan bahwa ratu puteri tersebut berasal dari
Nusantara.  Namun mari kita renungkan, negeri manakah yang di jaman itu
memiliki sumber daya alam untuk dupa (cendana - kemenyan) dan rempah-rempah?
Dari negeri mana pula para Penguasa Persia men-dapatkan penghias mahkotanya
yang berupa bulu burung Cendrawasih?  Adakah itu India dan Srilanka?  Cina?
Afrika?

  Lagipula kenyataannya jejak peradaban dan kepadatan umat manusia di Jawa
justru lebih “tinggi” dibanding dengan daratan Asia yang dianggap sebagai asal
nenek moyang bangsa-bangsa di dunia (Nabi Adam).  Sampai sekarang ini, jumlah
penduduk di sekitar pusat kelahiran “agama-agama Semit” masih kalah padat
dengan Jawa.  

  Di Jawa diketemukan fosil manusia purba.  Maka arti-nya, Jawa sudah dihuni
mahluk “titah Tuhan” sejak jutaan tahun yang lalu.  Maka teori yang mengatakan
bahwa Jawa sebelumnya pulau kosong yang kemudian didatangkan penduduknya dari
berbagai negeri Asia atas perintah Raja Rum, adalah teori yang sulit diterima
untuk “manusia berpikir”.  

  Dengan paparan wacana berpikir tersebut diatas, maka kita masing-masing
berhak untuk menelusuri asal-usul nenek moyang kita, wong Jawa.  Saya secara
subyektif berpendapat, nenek moyang saya asli Jawa.  Kalau toh bukan keturunan
manusia purba yang diketemukan fosilnya di Jawa, maka saya akan lebih
mempercayai mitos bahwa nenek moyang saya adalah keturunan Hyang Manikmaya,
persatuan Bathara Guru dan Semar.

  Peradaban Jawa adalah intisari Peradaban Nusantara
  Sesungguhnya bahwa teori nenek moyang orang Nusantara imigran dari Asia
Daratan meragukan.  Lebih meragukan lagi ketika kita berpikir tentang sarana
transportasi untuk migrasi itu sendiri.  Kalau berjalan kaki, mungkinkah?
Kalau menggunakan perahu, apakah orang Asia Daratan memiliki peradaban bahari
hingga mampu membuat perahu besar untuk mengarungi samudera? 

Ada disebut perahu untuk bangsa-bangsa Timur Tengah, Mesir, Yunani, dan Romawi.
 Namun perahunya bukan perahu untuk samudera besar.  Sekedar kapal untuk
mengarungi Laut Tengah yang tidak berombak besar sebagai-mana Samudera Hindia
dan Samudera Pacific.  Bandingkan dengan diskripsi tentang perahu yang ada
dalam cerita rakyat di seluruh Nusantara.  Di Bugis ada disebut bahwa nenek
moyangnya (Sawerigading anak keturunan Guru) berobsesi menguasai dunia dengan
perahu-perahunya.  Kemudian di Candi Borobudur ada relief perahu.  

  Dalam pelajaran sejarah (yang disusun orang Belanda) disebutkan bahwa relief
perahu di Borobudur adalah cerita awal mulanya orang-orang Hindia belakang
datang ke Jawa.  Masuk akal atau tidak hal itu?  Lha wong orang daratan, mana
mungkin mengenal perahu.  Apalagi alasan migrasinya terdesak oleh orang Arya
dan Mongolia, kok begitu sepele.  Bukti sejarah menunjukkan bahwa serbuan Arya
ke Asia hanya sampai India Utara.  Model serbuan Mongolia tidak menduduki,
sekedar merampas harta membunuh semua laki-laki dan memboyong semua perempuan
untuk dijadikan pemuas nafsu birahi.  

  Yang paling mungkin, Jawa adalah hasil migrasi bangsa-bangsa dari kepulauan
Nusantara sendiri.  Artinya, Jawa adalah perpaduan umat manusia dari seluruh
Nusantara yang kemudian menjadikan Jawa sebagai pusat peradaban Nusantara.
Dasar pemikirannya bahwa bangsa Nusantara saja yang di jaman purba merupakan
bangsa bahari yang mampu menguasai lautan.  Mampu membuat perahu-perahu untuk
mengarungi samudera yang besar (Samudera Hindia dan Pasifik).  Sedangkan di
Nusantara, Jawa merupakan pulau terpadat penduduknya.  Maka Jawa yang termaju
“peradaban” nya, hingga umat manusia nyaman mukim di tempatnya.

  Diteorikan bahwa peradaban Jawa adalah “turunan” dari India.  Alasannya,
agama Hindu dan Buddha di Jawa berasal dari India.  Namun kalau kita kembalikan
bahwa kenyataan bangsa-bangsa Asia Daratan sama sekali tidak mengenal perahu,
maka memunculkan keraguan akan kebenarannya.  Di India sama sekali tidak kita
dapatkan diskripsi adanya perahu.  Untuk mencapai ke Alengka (Srilangka) dari
daratan India tidak ada sedikitpun disinggung tentang perahu dalam kitab paling
kuno India, Ramayana.  Maka bandingkan dengan kitab kuno dari Bugis (La Galigo)
yang menyebutkan Sawerigading anak Guru memiliki cita-cita mengarungi dunia
dengan perahunya.  Konon kitab “La Galigo” lebih tua dari kitab Mahabharata dan
Ramayana.

  Perenungan saya kemudian menemukan pendapat bah-wa bukan Nusantara yang
didatangi peradaban Asia Daratan, tetapi sebaliknya daratan Asia yang disebari
peradaban Nusantara. Penyebaran peradaban sangat mungkin termasuk juga
penyebaran agama.  Dalam hal ini yang dimaksud agama adalah agama sebelum Hindu
dan Buddha lahir.

  Kita boleh percaya dan meyakini agama Hindu dan Buddha berasal dari India.
Namun kalau tentang “tata per-adaban” Jawa “turunan” India, belum tentu benar.
Sederhana saja dasar pemikirannya.  Dalam kitab Mahabharata (konon asalnya dari
India) ada disebut cerita asal muasal musik dan tarian. Konon pula seni budaya
cermin peradaban manusia tersebut pelajaran dari para dewa di kahyangan kepada
Arjuna.  Boleh kita renungkan lebih pantas mana sebagai musik dan tarian
“kahyangan” antara tarian dan musik India dengan tarian dan gamelan Jawa.

  Saya merenungkan nama “Sawerigading” (Srigading) dan “Guru” yang disebut
dalam kitab kuno Bugis, La Galigo tersebut.  Ternyata nama itu tidak asing bagi
telinga hampir seluruh bangsa-bangsa di Nusantara.  Batak, Minangkabau, Kubu,
Palembang, Dayak, Toraja, Baduy, Sunda Kawitan, Jawa, Bali dan masih banyak
lagi wilayah lain di Nusantara ini, memiliki mitologi yang memposisikan “Guru”
adalah “nenek moyang” atau “cikal bakal” nenek-moyang pada masing-masing etnis
itu.   Apa maknanya ?  

  Atas dasar kesamaan posisi “Guru” pada kepercayaan (mitologi) bangsa-bangsa
Nusantara, maka sejak jaman kuno sebelum masuknya agama Hindu dan Buddha,
Nusantara sudah satu peradaban.  Yang kemudian perlu dicari adalah “pusat
peradaban” yang bisa menyatukan Nusantara di jaman kuno itu.  Perenungan
subyektif saya menemukan bahwa pusatnya ada di Jawa.  Dasar pemikiran saya
dengan pendekatan konsep kepercayaan (teologi dan mitologi) Jawa adalah yang
“terang benderang” dan sangat jelas serta mudah dipahami.  

  Dengan asumsi bahwa pusat peradaban Nusantara di jaman kuno adalah Jawa, maka
sesungguhnya peradaban Jawa adalah intisarinya seluruh peradaban Nusantara.
Kalau kemudian peradaban kuno tersebut musnah adalah mungkin sekali.  Jawa
kenyataannya berada tepat di atas pertemuan lempeng kulit bumi yang terus
menerus bergerak dan bertumbukan.  Terakhir dampak tumbukan tersebut berupa
bencana besar di Aceh.  Maka sangat mungkin bahwa di jaman kuno, ribuan tahun
yang lalu, Jawa tertimpa bencana yang lebih besar dari yang menimpa Aceh
baru-baru ini.  Saking besarnya bencana tsunami yang melanda Jawa hingga
menyapu bersih seluruh peradaban yang ada.  Yang tersisa tinggal bangunan
candi-candi yaang memang kokoh kuat.  Perhatikan saja, bahwa candi-candi di
Jawa yang masih utuh yang berada di tempat yang tinggi.  Juga rata-rata di
pedalaman pulau, bukan yang ada di pesisir.  Kenyataan ini saja sudah bisa
untuk menggugat teori yang menyatakan peradaban Jawa “turunan” dari India.
Kalau
 memang benar berasal dari luar, maka yang berkembang pasti yang ada di
pesisir.  Jejak penyebarannya juga bisa dirunut dari pulau-pulau sebelah utara
Jawa (Sumatra) menuju India sana.  Kenyataannya?  Di Sumatra tak ada jejak
peninggalan semenonjol Jawa.  Kenyataan ini hanya ada dua kemungkinan.
Kemungkinan pertama peradaban India sampai ke Jawa dengan disebarkan melalui
angkasa (terbang) oleh dewa-dewa sebagaimana mitos yang dikarang para empu
jaman Kahuripan yang diteruskan para pujangga Keraton Surakarta.  Kemungkinan
kedua, bahwa India justru menerima sebaran peradaban dari Jawa.  Mana yang
lebih mungkin merupakan tantangan bagi “manusia berpikir” untuk menelaah lebih
mendalam.

  Dengan mewacanakan bahwa peradaban Jawa adalah intisari peradaban Nusantara
bukan dimaksudkan untuk merendahkan peradaban Nusantara yang lain saat ini.
Namun lebih mengutamakan bahwa sejak jaman kuna Nusantara sebenarnya satu
peradaban dengan pusatnya di Jawa.  Kenyataannya, saat ini Jawa yang hanya 6%
luas daratan Indonesia dihuni 63% populasi penduduk Indonesia.  

  Permasalahannya, bahwa peradaban Jawa yang diasumsikan “unggul” di jaman kuno
 itu sudah runtuh (bukan musnah!).  Penyebab keruntuhannya bencana alam.
Kemung-kinan besar tsunami yang lebih besar puluhan atau ratusan kali dibanding
yang terjadi di Aceh.  

  Bukti lain keunggulan Jawa adalah kisah perjalanan para pendeta Buddha dari
Tiongkok.  Kisahnya sekitar abad 6-7 masehi, sejaman dengan lahirnya Islam di
Arab.  Maka silahkan membandingkan makna isi kisahnya.  Menurut hadis (?), nabi
Muhammad SAW mengatakan: “Tuntutlah ilmu walaupun sampai ke negeri Cina !”.
Padahal sejaman dengan lahirnya hadis tersebut, justru para pendeta agama
Buddha dari Tiongkok berguru agama kepada para “pendeta besar” Jawa.  Salah
satu “pendeta besar” itu Jnanabadra.  Cukup jelas bahwa pada waktu itu Jawa
lebih unggul dari Cina bukan ?

  Lebih mencengangkan lagi, bahwa sesungguhnya para pendeta Cina tersebut
tujuannya berguru ke India yang dianggaap sebagai sumber agama Buddha.  Namun
kenyataan-nya mereka hanya sebentar di India dan lebih lama di Jawa dalam
berguru tertsebut.  Bahkan terbukti pula bahwa para pendeta Cina tersebut dalam
perjalanannya menumpang perahu-perahu dari Nusantara.  

  Nah !  Kiranya tidak salah kalau saya berasumsi bahwa peradaban Jawa di jaman
kuna adalah peradaban unggul dan merupakan intisari peradaban Nusantara.
Peradaban Jawa adalah Peradaban Semesta Dalam pidato Lahirnya Pancasila 1 Juni
1945, Bung Karno menyebut bahwa sebelumnya Nusantara pernah memiliki  “Negara
Bangsa” yaitu di jaman Sriwijaya dan Majapahit.  Kalau kita bisa merunut adanya
nama “Guru” atau “Bethara Guru” yang dianggap sebagai cikal-bakal seluruh
raja-raja di Nusantara, barangkali di jaman jauh sebelum Sriwijaya, Nusantara
juga pernah memiliki “Negara Bangsa”.  

  Demikian pula ketika Bung Karno menyebutkan “Berke-Tuhan-an yang lebih luas
dan mendalam ….”, kiranya adalah konsep ber-Tuhan-nya Nusantara yang dengan
jelas diwakili pandangan Jawa dengan istilah “tan kena kinaya ngapa”, lha wong
menguasai seluruh jagad semesta seisinya, mana mungkin kalau sekedar tinggal di
Sinai (Tursina), Himalaya, Gangga, Kakbah atau sekedar diwakili seorang manusia.

  Konsep berke-Tuhan-an yang didiskripsikan Jawa (Sang Hyang Wenang, Sang Hyang
Wisesa) itulah yang kemudian diistilahkan dalam bahasa Indonesia “Ketuhanan
Yang Maha Esa” dan kiranya lebih universal pengertiannya baik verbal maupun
substansial. 

Adanya Tuhan yang melingkupi seluruh semesta alam yang “tan kena kinaya ngapa”
merupakan “konsep teologi” yang sangat kuat menjaga ke Maha Esaan Tuhan dari
campur tangan pendapat manusia.  Bandingkan Tuhan yang diajarkan agama-agama
dari Asia Daratan dimana derajat Tuhan diturun-kan sedemikian rupa hingga
sekedar menghuni gurun Sinai (Bukit Tursina), Kuil, Kakbah, bahkan pada seorang
manusia atau hewan.  Maka marilah kita renungkan konsep-konsep Jawa sebagai
berikut :
  1.   Konsep tergelarnya jagad raya yang sangat jelas dinyatakan sebagai
ciptaan Tuhan (Sang Hyang Wenang). Pencip-taannya dengan cara membanting atau
meletuskan antiga (benih kejadian) hingga berujud 3 (tiga) unsur : materi (bumi
dan langit), cahaya/enerji (cahya dan teja), Roh (Manik-maya).  Kiranya konsep
ini sulit terbantahkan.
  2.   Konsep terciptanya manusia dengan jelas sebagai hasil pembuahan sel
telur oleh sperma yang terjadi dalam kandungan Ibu, lebih jelas dan masuk akal
dibanding teori rekaan sebagaimana diajarkan agama-agama dari Asia Daratan.
Dicipta dari “lempung” yang ditiupkan roh oleh Tuhan, lebih sulit diterima akal
dibanding penciptaan adalah pembuahan sel telur oleh sperma.
  3.   Konsep konstelasi jagad raya seisinya yang terstruktur dalam hubungan
inti dan plasma sangat jelas dalam ajaran Jawa.  Roh (Suksma, Dzat Hidup)
terdiri dari inti (Hyang Manik) dan plasma (Hyang Maya).  Roh manusia terdiri
dari inti (pancer) dan plasma (sedulur papat).  Konsep inti-plasma yang dalam
istilah Jawa disebut sebagai : kembang lan cangkoke atau sesotya lan embanan
meliputi hampir seluruh pandangan dan ajaran Jawa yang lahiriah maupun
spiritual.  Tercipta dalam kondisi hayu (harmonis, selaras) namun dinamis
dengan pergerakan di dalam keselarasan tersebut.  Hal itu terjadi, karena
semesta ini “urip” dan uripnya itu karena disuksma oleh Dzat Tuhan Yang Maha
Kuasa.
  4.   Konsep kewajiban hidup manusia menyembah Tuhan dalam ajaran Jawa sangat
universal.  Yaitu wajib melakukan segala perbuatan untuk menjaga ke-“hayu”-an
(keharmonisan) semua yang sudah diciptakan Tuhan dalam keadaan hayu (harmonis).
 Ajaran kewajiban ini sudah dengan jelas memuat semua kebaikan dan
keber-“adab”-an manusia dalam segala hal, lahiriah maupun spirituil.  Termasuk
didalamnya ajaran hubungan manusia dengan semesta alam seisinya.
  5.   Ajaran Jawa tentang hidup (urip) dan mati begitu terang benderang
menunjukkan tingkat peradaban yang tinggi.  Upacara pengantenan (sejak sebelum
kedua insan melaku-kan coitus) sampai dengan kematian (sampai seribu hari
sesudahnya) sangat jelas memuat ajaran tentang “sangkan paraning dumadi”.

Atas dasar diskripsi konsep-konsep Jawa tersebut di atas, serta kemampuan Jawa
mensinergikan konsep-konsep peradabannya dengan peradaban pendatang menambah
keya-kinan saya bahwa di jaman kuno pusat peradaban Nusantara adalah Jawa.
Peradabannya juga asli bukan “turunan” atau “cangkokan” dari peradaban lain.
Bersifat universal, artinya konsep-konsep Jawa tersebut bisa dipahami oleh umat
manusia di seluruh dunia.

  Sebagaimana telah dibuktikan oleh sejarah, maka Jawa adalah sebuah bangsa
yang berperadaban sedemikian luwes dan mampu mensinergikaaan peradabannya
dengan peradaban manapun tanpa kehilangan identitas Jawanya.  Ketika Jawa
menerima Hindu dan besinergi dengannya, maka Hindu di Jawa menjadi sangat
cemerlang dan semi abadi terlestarikan.  

  Jejaknya berupa pelestarian cerita Mahabharata yang merakyat dalam pagelaran
wayang kulit.  Ketika menerima Buddha dan bersinergi, maka candi Borobudur
merupakan monument semi abadi agama Buddha di Jawa. Sampai saat ini pula masih
berpsoses pensinergian Jawa dengan Islam.  

  Pijakan falsafah (pandangan hidup) Jawa adalah aras ke-religius-an,
kesemestaan dan keberadaban manusia.  Kereligiusan diekspresikan dengan
“Kawruh Sangkan Paraning Dumadi”.  Merupakan konsep religius yang universal.
Bahwa semua titah dumadi berasal dari Tuhan (yang tan kena kinayangapa) dan
kepada-Nya kembali (menuju paran).

  Konsep pandangan ini melahirkan banyak tradisi buda-ya Jawa yang berkaitan
dengan “urip” (hidup) dengan segala prosesinya.  Intinya, diawali bahwa
kelahiran bayi (anak manusia) adalah “sabdaning Gusti”, maka pandangan Jawa
menganggap bahwa urusan seks merupakan bagian dari “sabda Tuhan” tersebut. 

Untuk itu marilah kita renungkan betapa rumitnya tata-cara adat Jawa dalam
upacara pengantin.  Kerumitan itu merupakan ekspresi pandangan bahwa
sesungguhnya terjadinya pembuahan sel telur perempuan oleh sperma laki-laki
adalah kehendak Tuhan menciptakan manusia baru.  Maka sakral nilainya.
Renungkan pula betapa banyak dan rumitnya tradisi Jawa mengiringi perkembangan
janin dalam kandungan ibu.  

  Termasuk tradisi Jawa dalam menyambut kelahiran bayi.  Ada brokohan kemudian
selapanan dan seterusnya.  Yang tidak boleh dilupakan bahwa Jawa memandang air
ketuban, ari-ari dan puser bayi sebagai “saudara” si bayi dan dimuliakan.  Pada
peradaban lain barangkali organ-organ itu dianggap sampah, justru Jawa
mensakralkannya.  

Pandangan Jawa, seks adalah sakral maka ikut dijadikan penghias  (relief)
tempat peribadatan.  Lihat saja relief di kaki candi Borobudur maupun yang
lebih jelas di candi Sukuh.  Banyak yang menganggap relief itu porno.  Tetapi
bagi mereka yang “berpikir” tidaklah gampang menjastifikasi demikian.  

  Bayangkan saja sudah ratusan tahun yang lalu, perkara seks begitu jelas
digambarkan dalam bentuk ukiran (relief) batu dengan terang-terangan.  Termasuk
pula gambaran janin dalam kandungan ibu.  Lho kok dianggap porno.  Justru
sebuah pembelajaran (pendidikan) bukan ?  Boleh kita berangan-angan, seandainya
pandangan Jawa yang menganggap seks sebagai kesakralan (sabda Tuhan) bisa
menjadi pandangan umat manusia sedunia, kira-kira bagaimana moralitas umat
manusia sedunia ?
Sumber: http://www.mail-archive.com/hindu-dharma@itb.ac.id/msg18467.html

by Chen Chen Muthari

“Men have gone past;
aren’t you going on?”
- puisi Moghul –

Di jalan raya itu – sebatang jalan yang menghubungkan Pasongsongan dengan kota-kota dan desa-desa di pesisir utara Madura – konon seorang pemuda Muslim keturunan peranakan Tionghoa telah mempersembahkan nyawanya demi membela tanah air. Namanya diabadikan di jalan itu. Abu Bakar Sidik. Dia adalah pahlawan. Itu sudah jelas. Namun, namanya tidak dikenal kecuali di daerah itu sendiri. Di sudut-sudut desa dan sudut-sudut kota lain, putra dari Madura, Trunojoyo, lebih dikenal sebagai. Bahkan, Trunojoyo menjadi nama jalan di kota-kota besar di Indonesia.

Kira-kira 1200 tahun yang lalu, al-Kindi mengatakan “Minum racun lebih mudah daripada menjalani kegelisahan.” Karena itu, sekitar 1100 tahun sebelumnya, Socrates sangat beruntung ketika ia dihukum mati dengan menenggak racun. Bagi Plato, dan para filsuf lain sesudahnya, tindakan Socrates adalah suatu bentuk kepahlawanan sebab Socrates bisa saja melarikan diri, tetapi dia tidak ingin melakukannya karena perbuatan itu baginya berarti tidak konsekuen dengan apa yang ia falsafahkan selama ini: “Kematian adalah obat bagi jiwa. Kemerdekaan bagi jiwa dari belenggu raga (tubuh).” Terinspirasi oleh kepahlawanan Socrates, Plato memberi gagasan-gagasan mengenai bentuk pemerintahan yang ideal – gagasan-gagasannya itu masih memberi pengaruh kepada umat manusia 2000 tahun lebih kemudian.

Lebih dari 30 tahun yang lalu, dia disingkirkan, diasingkan dari tanah airnya sendiri, jauh ke sebuah kota kecil di Perancis. Seperti Socrates yang mempengaruhi pemuda-pemuda Athena dengan gagasan-gagasan cemerlangnya, Khomeini telah mempengaruhi pemuda-pemudi Iran dengan ceramah-ceramah yang kritis dan pedas kepada rezim Shah Reza. Namun, berkat kegigihannya, Revolusi Iran akhirnya berkobar juga. Republik Islam Iran. Republik – suatu gagasan dari Plato mengenai pemerintah yang ideal adalah berada di tangan orang-orang bijaksana – itu akhirnya berdiri di atas puing-puing dinasti Pahlevi. Sejak saat itu, Khomeini menjadi pahlawan bagi bangsa Iran.

Di Karbala, kira-kira 1400 tahun lalu, pria yang sewaktu kanak-kanak pernah bermain-main di atas punggung kakeknya yang sedang bersujud, hari itu kepalanya ditebas sebilah pedang oleh mereka yang menyebut diri mereka sebagai pengikut kakeknya – Muhammad saw. Husein bin Ali bin Abi Thalib mengorbankan nyawanya demi melawan kezaliman penguasa. Mahatma Gandhi, Jawaharlal Nehru, Charles Dickens, Edward Gibbon serta banyak sejarawan Barat lainnya, telah mengakui kepahlawanan Husein. Bagi kaum Syi’ah, Husein tidak hanya seorang imam yang kematiannya dikenang dan ditangisi belaka. Kepahlawanannya telah menginspirasi Khomeini dan para pengikutnya yang mengobarkan revolusi. Kita tahu, Gandhi dan Nehru adalah pahlawan bagi bangsa India. Namun, mereka sendiri mengakui bahwa mereka telah terinspirasi oleh kepahlawanan para pemimpin sebelum mereka, tak peduli latar belakang pemimpin itu dari agama atau bangsa mana.

Martin Luther King dan Malcolm X adalah pahlawan bagi kaum Afro-Amerika. Mereka telah menginspirasi Barack Husein Obama untuk tampil sebagai pemimpin pembaharu Amerika Serikut. Dan, mereka pun telah mengakui terinspirasi oleh Mahatma Gandhi.

Kendati pahlawan adalah suatu gelar yang disematkan kepada seseorang karena suatu jasa atau jasa-jasanya bagi suatu kelompok – bangsa, suku, negara, umat agama tertentu, bahkan umat manusia keseluruhan – tetapi belum tentu kelompok yang lain menganggapnya pahlawan.

Bagi bangsa Mongolia, Jengis Khan adalah pahlawan karena ia telah berhasil mempersatukan kembali suku-suku Mongol yang terpecah-belah dan menjadikannya satu kekuatan untuk bisa menjadi bangsa yang sama beradabnya dengan bangsa-bangsa besar saat itu, seperti Cina, Persia dan Arab. Tentu saja, bagi bangsa Persia dan Arab di bawah naungan Dinasti Abbasiyah, Jengis Khan beserta tentaranya adalah teroris. Ia adalah penakluk yang paling zalim dan barbar yang pernah ada di muka bumi.

Dalam Perang Salib, di Inggris, kendati Richard Berhati Singa pulang dari medan pertempuran dengan kekalahan, baginda raja itu tetap disambut sebagai pahlawan. Film Robinhood yang terkenal di era tahun 1990an itu misalnya mengingatkan betapa rakyat Inggris sangat mencintai sang raja. Di pihak musuhnya, Salahuddin al-Ayubi (Saladin) adalah pahlawan bagi umat Islam karena berhasil merebut kembali Yerusalem. Sampai hari ini, umat Islam berharap akan munculnya seorang pemimpin seperti Salahuddin al-Ayubi untuk menegakkan kembali negara Palestina.

Salahuddin al-Ayubi memang seorang pahlawan umat Islam. Namun, tidak bagi umat Syiah-Ismailiyah di bawah

bendera dinasti Fatimiyah. Salahuddin al-Ayubi telah berhasil menaklukkan dinasti Fatimiyah dan menjadi penguasa Mesir. Kaum Ismailiyah memang kaum minoritas Muslim. Namun, mereka telah berhasil mendirikan dinasti Fatimiyah di Mesir dan pada masa dinasti inilah Universitas al-Azhar didirikan.

Mustafa Kemal selama ini digelari sebagai Attaturk, Bapak Turki, suatu gelar kepahlawanan. Ia adalah pahlawan di mata orang-orang Turki yang menginginkan modernisasi ala Eropa. Namun, jelas pula bahwa dia bukanlah pahlawan bagi mereka yang mengenang kejayaan dinasti Turki-Usmaniyah, atau mereka yang taat memegang ajaran Islam – sebab ia mendorong para muslimah Turki membuka jilbab, menggalakkan serta mempromosikan budaya Barat yang liberal dan sekuler yang bertentangan dengan nilai-nilai Islam.

Itu adalah kenyataan “dua sisi dalam satu koin” bagi para pahlawan. Trunojoyo dan Abu Bakar Sidik adalah pemberontak bagi penjajah Belanda. Khomeini adalah pemberontak bagi Shah Reza, bahkan musuh paling berbahaya bagi Amerika. Husein adalah pemberontak bagi Yazid. Gandhi adalah pemberontak bagi penjajah Inggris. Martin Luther King dan Malcolm X adalah teroris bagi kaum kulit putih Amerika, seperti juga Nelson Mandela adalah pemberontak bagi pemerintah kulit putih Afrika Selatan.

Dari sini, di sisi koin yang manakah nilai kepahlawanan itu kita lihat? Sebab, dari situlah kita memberi seseorang gelar pahlawan. Namun, pertanyaannya pentingnya: apakah kita telah sungguh-sungguh telah menghargai mereka ketika melabeli mereka dengan gelar pahlawan? Ataukah mereka hanyalah sekadar menjadi nama jalan, dan dikenang hanya ketika mengheningkan cipta?
Di kota-kota Eropa dan Amerika, nama-nama jalan bukan hanya nama-nama para raja, tetapi juga nama-nama para ilmuwan. Di Iran, nama-nama taman kota mereka adalah nama-nama penyair. Kalau hanya sekadar dijadikan sebagai nama jalan atau nama kota, bunga anggrek dan mawar berarti juga pahlawan bagi kita (sebab di Indonesia, salah satu nama jalan yang paling banyak adalah “Jalan Anggrek”). Hal ini pun mengingatkan saya pada ucapan Shakespeare dalam Soneta 94:
“Bunga musim panas adalah untuk keindahan musim panas;
kendati bagi dirinya sendiri ia hanya hidup dan mati”

Mudah-mudahan, Abu Bakar Sidik bukanlah bunga anggrek yang hadir hanya untuk kebanggaan Pasongsongan. Begitu pun Trunojoyo. Diponegoro. Cut Nyak Dhien. Sisimangaraja. Pattimura. Kartini. Sartika. Soekarno. Hatta. Tan Melaka. Rasuna Said. John Lie. Dan, semua nama pahlawan yang tak mungkin saya sebutkan di sini. Mungkin bagi diri mereka sendiri mereka hanya hidup dan mati – semua manusia begitu adanya – tetapi bagi kita yang masih hidup, dan bagi anak cucu kita, gelar pahlawan itu harus benar-benar memiliki makna. Inspirasi!

Para pahlawan itu telah berlalu; apakah kita tidak jalan terus?

November, 2009.

lebih Lanjut, Klik Link di bawah ini:

http://majalahmadina.wordpress.com/2009/10/05/segera-tayang-di-bioskop-film-emak-ingin-naik-haji/#more-518

Testimoni Penonton Film Emak Ingin Naik Haji:

http://www.facebook.com/video/video.php?v=1292105022397&ref=nf

http://www.youtube.com/watch?v=P92AWJVNADw&feature=related

Menonton dan Menangisi Indonesia: Film “Emak Ingin Naik Haji” yang Sederhana Namun Sangat Menyentuh

Oleh Hernowo

Sebelum pemutaran film secara khusus dimulai, tiga orang yang punya peran besar dalam melahirkan film Emak Ingin Naik Haji pun angkat bicara. Tiga orang itu adalah Putut Widjanarko, Asma Nadia, dan Aditya Gumay. Adtya adalah sutradara film Emak. Dia bercerita secara menarik tentang munculnya ide pembuatan film ini.

Pada 2007, Aditya membaca sebuah cerita pendek di majalah Noor. Cerpen itu merupakan karya Asma Nadia yang berjudul “Emak Ingin Naik Haji”. Membaca cerpen tersebut, Aditya pun tergerak untuk memfilmkannya. Namun, dia tidak tahu alamat dan nomor kontak Asma Nadia. Akhirnya, Aditya mendapatkannya setelah bertamu ke Mizan Productions yang waktu itu sedang sukses dengan film Laskar Pelangi.

Aditya menggarap film Emak dengan penuh perasaan. Adegan-adegan yang diflmkan begitu sederhana, tidak berlebihan, dan—katakanlah—apa adanya. Saya mendapat kesan, itulah Indonesia—katakanlah Indonesia sehari-hari. Mudah sekali saya menikmati film ini ketika saya mendapatkan kesempatan menonton film ini, secara khusus, pada Kamis, 5 November 2009, di FX Plaza, Senayan, Jakarta.

Saya tidak terbiasa menangis ketika menonton film. Entah kenapa, di dalam menonton film ini, saya tidak dapat membendung tetesan air mata saya berkali-kali. Cengeng? Saya tidak tahu. Film Emak serasa dekat dengan diri saya yang orang Indonesia. Film tersebut seperti menghadirkan keadaan di Indonesia yang sering saya dengar tetapi masih sulit saya visualisasikan. Saya hanya mendengar.

Berkat film Emak, saya bisa merasakan betapa masih banyak orang miskin yang tidak mampu makan daging ayam. (Dalam film Emak, gambaran ini ditampilkan dalam adegan seorang anak yang makan daging bangkai burung.) Saya juga bisa merasakan betapa tak sedikit pegawai PNS yang terbelit dengan utang sehingga tidak mampu membiayai anggota keluarganya yang tiba-tiba sakit parah. (Dalam film Emak, gambaran ini diwakili oleh seorang ibu yang harus pontang-panting pinjam sana dan pinjam sini dengan berurai air mata—kadang air matanya berupa “air mata buaya”.)

Saya juga bisa merasakan sekali betapa ada orang-orang baik yang akhirnya mengambil jalan pintas menjadi maling gara-gara kepepet dan tertekan. (Dalam film Emak, adegan ini digambarkan sedikit menegangkan dan cukup menggugah karena mengaitkan dengan Kitab Suci Al-Quran.) Dan, tentu, masih banyak yang saya rasakan, misalnya jurang kaya-miskin yang luar biasa lebarnya, serta bagaimana lotere atau judi senantiasa menyengsarakan rakyat kecil.

Yang sangat mengagetkan saya, ending dari film ini sungguh memberikan kejutan. Ternyata tak semua orang kaya itu tidak punya nurani. Film Emak bagaikan sebuah cermin yang dapat kita gunakan untuk mengaca dan memperbaiki diri….[]

TASAWUF PRAKTIS LUKMANUL HAKIM

Abdul Hadi W. M.

Khazanah intelektual sufi Melayu sangat kaya. Pemikiran dan gagasan guru-guru tasawuf itu tidak sedikit di antaranya ditulis dalam bentuk karya sastra, seperti syair, alegori, kisah-kisah mengandung nasehat dan bahkan cerita berbingkai. Salah satu sastra berbentuk nasehat yang terkenal ialah yang disebut secara umum sebagai Naseh Lukmanul Hakim. Naskah aslinya teks ini ditulis dalam huruf Arab Melayu atau Jawi, yaitu huruf Arab Parsi yang disesuaikan dengan abad Melayu. Berikut ini petikan dari bagian yang relevan dari teks abad ke-17 M. Isinya termasuk ke dalam tasawuf praktis.

***
Sebermula adalah kata setengah pandita, bahwa Lukmanul Hakim itu nabi dan kata setengah lagi: ia waliullah; mana yang benar wallahu’alam.
Adapun mukjizat Lukmanul Hakim itu, segala yang ada di atas dunia ini dapat berkata-kata dengan dia dan semuanya menyatakan perkataannya, dan manfaatnya dan mudlaratnya dan khasiatnya masing-masing kepada Lukmanul Hakim. Oleh karena itu kata setengah pandita, Lukmanul Hakim itu keramat juga, maka dapat ia berkata-kata dengan segala barang yang ada di dunia ini.
Firman Allah subhanahu wata’ala: “Qala’llahu ta’ala wa laqad ataina Lukmanulhikmata,” Artinya: Allah subhanahu wata’ala, bahwasanya Aku turunkan kepada Lukman daripada segala hikmatku dan aku anugerahkan ia kepadanya.
Bahwasanya adalah tersebut dalam kitab Hikmatu’lhukma: apabila Allah subhanahu wa ta’ala menurunkan ilmu hikmat kepada Lukmanul Hakim, maka terbukalah matanya dan telinganya dan hatinya dan barang yang ada dalam dunia ini telah nyatalah padanya. Maka segala yang dijadikan Allah subhanahu wa ta’ala masing-masing kepada Lukmanul Hakim, menyatakan sifat yang ada padanya. Ada yang berkata: “Akulah racun.” Ada yang berkata: “Aku penyakit.” Ada yang berkata: “Akulah penawar.” Yang lain berkata: “Akulah yang banyak khasiatnya.” Pendeknya berbagai-bagailah pengakuan segala benda yang ada di dunia ini. Semuanya itu dijadikan suatu kitab yang besar oleh Lukmanul Hakim. Oleh sebab itu dapatlah diketahui orang sekarang segala hal yang terjadi pada zaman Lukmanul Hakim.
Lain daripada kitab yang tersebut itu, adalah pula kitab karangan Lukmanul Hakim yang besar, Kitab Naseh Lukman namanya. Isinya segala pengajaran, ketika ia mengajar anaknya. Terlalu indah-indah perkataannya dan elok-elok nasihatnya.
Sekali peristiwa Lukmanul Hakim hadir di dalam suatu majlis. Maka bertanyalah seorang kepadanya, katanya: “Hai Lukman, aku mendengar kabar, bahwa kamu dahulu suatu pun tiada tahu mengenai ilmu hikmat. Pada masa itu gembala lembu dan kambing jua adamu. Benarkah kabar itu?”
Maka ujar orang itu pula: “Benarlah kabar itu, akulah Lukman yang gembala lembu dan kambing orang dan mengambil upah.”
Maka ujar orang itu pula: “Hai Lukman, bahwasanya sekarang ilmu dan hikmat seorang pun tiada seperti kamu. Betapakah segala ilmu dan hikmat itu kamu peroleh? Katakanlah kepadaku, supaya insyaf aku, mudah-mudahan, akan diriku.”
Sahut Lukmanul Hakim: “Bahwasanya ilmu dan hikmat itu daripada tiga perkara aku peroleh; pertama daripada kebenaran dan kelakuan dan perkataan dan perbuatan. Kedua daripada diam kira-kira yang benar adanya. Ketiga daripada menjauhkan diri daripada orang yang jahat. Maka ketiga perkara itulah pohon segala pengetahuan padaku.”
Seorang pula bertanya kepada Lukmanul Hakim: “Hai Lukman, segala adab itu nyata padamu, siapakah yang mengajarkan adab itu kepadamu?”
Sahut Lukmanul Hakim: “Bahwasanya belajar adab itu pada orang yang tiada beradab.”
Maka ujar orang itu pula: “Hai Lukman, betapakah orang yang tiada beradab itu dapat mengajarkan adab kepada orang? Terangkanlah kepadaku betapa kebenaran kata itu.”
Jawab Lukmanul Hakim: “Ketika aku duduk dalam suatu majlis, banyak kedengaran orang berkata-kata. Maka adalah seorang berkata-kata dengan tiada beradab. Maka dituturkanlah orang perbuatan dan perkataan orang itu. Oleh karena dia dicela dan dibenci, maka nyatalah kepadaku perkataan dan perbuatan orang itu tiada benar dan tiada baik, serta tiada diperkenankan Allah dan rasul-Nya. Dan sesama manusia pun tiada pula berkenan akan dia dan aku pun bencilah akan dia. Maka bertambah-tambahlah ada padaku insyaf dan pikir. Inilah peri aku belajar adab pada orang yang tiada beradab.

Al-Hikmah Lukman al-Hakim

1. Empat perkara yang harus dikehendaki dan lawannya harus dielakkan.
Pertama, bersahabat dengan berkasih-kasihan; kedua, dengan amal; ketiga, pengetahuan mengobati segala penyakit dengan dicobanya; keempat, kebesaran dunia akhirat dengan adab dan sopan pada sesama manusia, pada Allah subhanahu wa ta’ala pun juga.

2. Empat perkara yang menghilangkan empat perkara. Pertama, tiada mengucap
syukur, menghilangkan nikmat; kedua, malas mengerjakan sembahyang lima waktu, menghilangkan dunia dan akhirat; ketiga, aniaya menghilangkan kerajaan, kekuatan dan keadaan…; keempat, dengki dan membesar-besarkan diri, menghilangkan kehebatan dan kasih sayang dalam hati manusia.

3. Empat perkara yang mengenalkan.Pertama, kerajaan itu dengan adil; kedua,
hendaklah perbuatan itu dengan niat yang ikhlas; ketiga, beroleh nikmat dengan mengucap syukur akan Allah; keempat, iman dengan tasydik kita akan Allah.

4. Empat perkara orang yang berseteru dengan Allah ta’ala Pertama, Sultan yang
aniaya atas sekalian rakyatnya; kedua, orang yang biasa menyumpah; ketiga, orang fakir yang membesarkan dirinya; keempat, orang yang biasa berbuat zina, tiada dapat dibuangnya fi’ilnya itu. Bahwasanya fi’il itu perbuatan setan adanya.

5. Empat perkara yang menyampaikan. Pertama, adalah pertanyaan itu
menyampaikan kepada takut; kedua, membedakan itu menyampaikan kepada kekayaan; ketiga, sabar itu menyampaikan kepada yang dikasihi; keempat, harap itu menyampaikan kepada yang dituntutnya.

6. Empat perkara alamat orang yang murah. Pertama, ia memberi pada barang
siapa jua, tiada berkehendak akan puji atas dirinya. Kedua, pemberian itu tiada dipinta lagi. Ketiga, menyampaikan janji dengan tiada bersalah. Keempat, menolong ia dengan karena Allah semata-mata.

7. Empat perkara yang memberi melarat akan raja-raja. Pertama, apabila raja itu
aniaya atas sekalian rakyatnya. Kedua, melupakan daripada menterinya. Ketiga, khianat daripada orang yang disuruh. Keempat, kuasa atas sekalian tawanan, bagi orang yang boleh menguasai daripada peperangan.

8. Empat perkara alamat orang yang bijaksana. Pertama, barang katanya dengan
syariat (sejati). Kedua, barang kelakuannya dengan adab. Ketiga, barang kerjanya dengan sebenarnya. Keempat, barang yang diartikan itu hampir misal ibaratnya.

9. Empat perkara alamat orang yang ahmak (bebal), Pertama, barang katanya itu
dengan angkuh, yakni tinggi. Kedua, barang kelakuannya itu tiada berkehendak, adab lagi. Ketiga, barang kerjanya tiada dengan pikir. Keempat, barang wa’adnya (janji) itu banyak bersalahan.

10. Empat perkara yang menyampaikan empat perkara. Pertama, bantahan
menyampaikan kepada kemaluan. Kedua, membesarkan diri itu menyampaikan kepada berseteru. Ketiga, merugi itu menyampaikan kepada sesalan. Keempat, berlebihan itu menyampaikan kepada papa dan celaka.

11. Empat perkara yang telah lalu itu tak dapat sekali-kali dikembalikan lagi.
Pertama, barang yang telah tersurat akan sesuatu, yang dinamai kadha. Kedua, anak panah yang telah lepas dari busurnya. Ketiga, kata yang telah dikatakan. Keempat, umur yang telah zamani (lampau).

12. Adapun api empat perkara, Pertama, api berani. Kedua, api kayu. Ketiga, api
kilat. Keempat, api lapar, yakni orang yang amarah pada lapar, oleh sebab itu dinamai akan dia lapar api
.
13. Empat perkara warna mabuk. Pertama, mabuk berahi. Kedua, mabuk ….
Ketiga, mabuk minuman. Keempat, mabuk oleh kekayaan, sebab takabur dan gururnya.

14. Empat perkara yang menjadikan kehinaan, serta menjadi seterus. Pertama,
seterus sebab dengki hatinya. Kedua, sebab gemar berbantah dan berseteru bantahannya. Ketiga, tamak nafsunya, hingga menjadi seteru. Keempat, gusar, sebab bersenda gurau di hadapan perhimpunan orang banyak, sehingga menjadi berkelahi adanya.

15. Empat perkara yang menjadikan sesat segala manusia. Pertama, diturutnya
pengajar orang yang ahmak (bebal). Kedua, orang yang kurang bicara budi. Ketiga, bersahabat dengan orang yang jahat. Keempat, berkasih-kasihan dengan orang yang tiada menaruh kulit iman.

16. Empat perkara yang memberi melarat pada segala manusia.Pertama,
penggusar. Kedua, bersenda-senda gurau (secara berlebihan). Ketiga, pemalas. Keempat, bersegera yang tiada dengan kira-kira lagi.

17. Empat perkara yang tiada boleh dilawan. Pertama, api atau air atau angin.
Kedua, penyakit. Ketiga, hutang. Keempat, maut.

18. Empat perkara daripada gelap. Pertama, gelap mata. Kedua, gelap hati.
Ketiga, gelap iman. Keempat, gelap akal. Adapun gelap mata itu, menyesatkan perjalanan, dan gelap hati menyesatkan ingatan dan pikir, dan gelap iman itu akan menyesatkan makrifat kepada Allah subhana wa ta’ala dan gelap akal itu akan menyesatkan daripada perkara yang ketiga itu adanya.

19. Empat perkara yang mengurangkan empat perkara, tetapi menambah empat
perkara yang lain. Pertama, makan banyak, mengurangkan usaha, menambahi malas. Kedua, sangat banyak tidur, mengurangkan akal, menambahi alpa. Ketiga, sangat banyak jimak, mengurangkan kaut, menambahi sakit. Keempat, banyak sukacita, mengurangkan ibadat, menambahi dosa dan menghampirkan dukacita.

20. Empat perkara yang menambahi sehat dan istirahat pada segala manusia.
Pertama, mengucapkan syukur atas nikmat Tuhan seru sekalian alam dan mengharap barang yang dianugerahkan Allah subhanahu wa ta’ala. Kedua, mendengarkan orang yang benar. Ketiga, jangan dikira-kirakan barang yang tiada kekal adanya. Keempat, mencari tempat yang sunyi dan duduk di dalam kebajikan.

21. Empat perkara yang menambahi empat perkara. Pertama, tubuh sehat
menambahi kesenangan hati. Kedua, badan kuat menambahi makan yang baik khasiatnya. Ketiga, lemah itu, sebab banyak memperoleh dukacita. Keempat, terjadinya penyakit dalam tubuh itu, karena bertemu dua yang berlawanan; seperti panas dengan panas yang kurang atau bertambah daripada hadnya (batasnya).

22. Empat perkara yang baik kepada manusia. Pertama, kata. Kedua, harta.
Ketiga, jimak. Keempat< makan dan tidur.

23. Empat perkara yang terpuji bagi segala manusia. Pertama, fi’il yang baik.
Kedua, kata-kata dengan adab. Ketiga, tawaduk, yakni merendahkan diri. Keempat, murah hatinya.

24. Empat perkara dihinakan oleh manusia. Pertama, kurang bicara. Kedua,
banyak seterus. Ketiga, menghinakan hikmat. Keempat, menurut pandai kira-kira orang yang ahmak (bebal). Maka jadilah binasa pekerjaan manusia itu.

25. Empat perkara yang sangat jahat. Pertama, kabir akan orang yang berpunya.
Kedua, orang tiada peduli akan segala handai tolannya. Ketiga, perkataannya dusta daripada segala hukumannya. Keempat, orang yang kurang malunya, dan jika perempuan peri yang demikian itu, terlebih lagi keji adanya.

26. Empat perkara yang ada segala pekerjaan tergantung padanya. Pertama,
berniaga. Kedua, bercocok tanam. Ketiga, amarah. Keempat, pengetahuan.

27. Empat perkara yang menambahi kuat pada tubuh manusia. Pertama, makan
daging. Kedua, memakai pakaian yang halus. Ketiga, memakai bau-bauan yang harum-harum. Keempat, mandi dalam tiga kali sehari.

28. Empat perkara yang menda’ifkan tubuh manusia. Pertama, jimak banyak.
Kedua, percintaan atau kesal banyak dalam hatinya. Ketiga, dibiasakan minum air terdahulu daripada makan nasi atau roti atau barang sebagainya. Keempat, memakan asam banyak.

29. Empat perkara yang mengurangkan cahaya mata. Pertama, memandikan
mayat. Kedua, memandang paras perempuan. Ketiga, memandang pihak sebelah maghrib dan kiblat. Keempat, terlalu sangat memandang ke masyrik (timur) pada ketika ke sungai, kadha hajat seni atau besar pada ketika jimak atau pada ketika mandi tidak berkain basahan.

30. Empat perkara yang menambahi cahaya mata. Pertama, duduk pada barang
tempat menghadap kiblat. Kedua, hendaklah pada tiap-tiap malam berjaga. Ketiga, memandang pada air yang mengalir. Keempat, memandang pada tumbuh-tumbuhan kayu yang hijau daunnya.

Perkataan Lukmanul Hakim

Empat perkara isi neraka: Pertama, segala raja-raja yang mengambil hak rakyatnya tiada dengan sebenarnya dan menghukumkan dengan segala gagahnya atas segala rakyatnya. Kedua, raja yang alpakan negerinya dan rakyatnya dan tiada memeliharakan rakyatnya. Ketiga, orang yang berbuat fitnah sana sini pada sesama manusia. Keempat, orang yang tiada ingat akan dirinya dan alpakan mautnya, yakni melupakan matinya dan tobatnya.

(lihat Abdul Hadi WM, Sastra Sufi Sebuah Antologi. Jakarta: Pustaka Firdaus 1985)

Penyebaran Islam di Nusantara

Sumber: benmashoor.wordpress.com

Pemusnahan peran Arab, khususnya kaum sayid Alawiyin dalam penyebaran Islam di Indonesia merupakan agenda utama pemerintah kolonial Hindia Belanda. Dengan berbagai cara mereka mencoba untuk menghilangkan peran sayid Alawiyin membumikan Islam di Nusantara.

Anehnya beberapa sejarawan Indonesia ikut terpengaruh dengan isu tersebut dengan tulisannya yang terdapat dalam buku-buku sejarah yang beredar di kalangan umum maupun pelajar. Mereka menyatakan bahwa Islam yang datang ke Nusantara dibawa oleh pedagang Gujarat, bukan berasal dari tanah Arab atau Timur Tengah. Nilai kesahihan pernyataan tersebut patut dipertanyakan, karena terdapat dua teori dalam penyebaran Islam di Indonesia, pertama tentang datangnya Islam di Nusantara menyatakan bahwa Islam dibawa ke Nusantara oleh para pedagang yang berasal dari Arab/Timur Tengah. Teori ini dikenal sebagai teori Arab, dan dipegang oleh Crawfurd, Niemann, de Holander.

Kedua adalah teori Gujarat. Teori ini menyatakan bahwa Islam yang datang ke Nusantara berasal dari Gujarat, India. Pelopor mazhab ini adalah Pijnapel yang kemudian diteliti lebih lanjut oleh Snouck Hurgronje.

Menurut Snouck Hurgronje, begitu Islam berpijak kokoh di beberapa kota pelabuhan anak benua India, maka muslim India membawanya ke Indonesia sebagai penyebar Islam pertama. Untuk menguatkan teori ini beberapa sejarawan juga menyebutkan adanya kebiasaan pengiriman batu nisan dari Gujarat, sehingga mereka mengatakan bahwa Islam pun juga didatangkan dari Gujarat.

Teori Gujarat, sejak tahun 1958 mendapatkan koreksi dan kritik dari Hamka yang melahirkan teori baru yakni teori Mekkah. Koreksi tersebut dikuatkan dalam sanggahannya dalam Seminar Sejarah Masuknya Agama Islam ke Indonesia, di Medan tahun 1963, Hamka menolak pandangan yang menyatakan bahwa agama Islam masuk ke Nusantara pada abad ke 13 berasal dari Gujarat.

Muhammad Dhiya’ Syahab dan Abdullah bin Nuh mengatakan bahwa banyak buku-buku sejarah dari Barat dan orang-orang yang mengikutinya yang mengira bahwa Islam masuk ke Indonesia pada abad ke tiga belas masehi, tetapi saya berkeyakinan bahwa masuknya Islam ke Asia Tenggara jauh sebelum masa yang diduga oleh orang-orang asing itu dan para pengikut mereka.

Mufti Johor, Alwi bin Tohir al-Haddad mengatakan bahwa pendapat-pendapat para sejarawan tentang masuknya Islam ke Asia tenggara adalah tidak tepat. Terutama pendapat sejarawan Eropa yang menetapkan masuknya Islam ke Jawa pada tahun 800-1300 hijriyah, di Sumatera dan Malaysia pada abad ke tujuh hijriyah. Kenyataan yang benar bertentangan dengan apa yang mereka katakan. Karena sesungguhnya Islam telah mempunyai raja-raja di Sumatera pada abad ke enam bahkan ke lima hijriyah.

Hamka lebih mendasarkan pandangannya pada peranan bangsa Arab sebagai pembawa agama Islam ke Indonesia. Gujarat dinyatakan sebagai tempat singgah semata, dan Mekkah sebagai pusat, atau Mesir sebagai tempat pengambilan ajaran Islam. Hal itu sesuai pula dengan pendapat Keijzer yang memandang Islam di Nusantara berasal dari Mesir atas dasar pertimbangan kesamaan kepemelukan penduduk muslim di kedua wilayah kepada madzhab Syafii. Teori Arab juga dikemukakan oleh Niemann dan de Holander, keduanya mengatakan bukan Mesir sebagai sumber Islam di Nusantara, melainkan Hadramaut.

Hubungan pertama bangsa Arab dengan bangsa Indonesia terjadi pada sekitar abad keempat masehi. Sejak saat itu dimulailah hijrah Arab Hadramaut ke Gujarat di pesisir pantai India Barat. Di sana mereka membangun perkampungan yang oleh orang India dinamakan perkampungan ‘Arabito‘, dan ada diantaranya yang melanjutkan perjalanannya ke Indonesia dan menetap di daerah pantai Sumatera. Hubungan Arab dengan India melalui jalan laut dimulai sejak awal tahun masehi, atau lebih tepatnya sebelum runtuhnya Himyar di Yaman. Hubungan ini merupakan hubungan pertama bangsa Arab dengan Timur Jauh pada umumnya dan dengan Indonesia pada khususnya, karena para pedagang Arab itu menggunakan India sebagai terminal pertama yang menyampaikan mereka ke Sarandib, kemudian dari sana mereka melanjutkan perjalanannya ke Indonesia.

Gustave Le Bon dalam bukunya La Civilisation des Arabs, menceritakan tentang perjalanan bangsa Arab ke daerah-daerah lain, ia berkata bahwa bangsa Arab dahulu adalah kaum pelancong terkemuka. Mereka tidak gentar dengan jauhnya jarak yang akan mereka tempuh. Selanjutnya ia berkata, kita belum pernah melihat dalam sejarah ada satu bangsa yang mempunyai pengaruh yang nyata seperti bangsa Arab. Kebudayaan Arab diterima, walaupun dalam beberapa waktu saja, oleh semua bangsa yang berhubungan dagang dengan mereka. Setelah bangsa Arab lenyap dari panggung sejarah, maka bangsa-bangsa yang menaklukkan mereka, seperti bangsa Turki dan Mongol dan lainnya, mengambil adat istiadat mereka dan menyebarkan pengaruh mereka di dunia.

Kedatangan para syarif Hadramaut ke India dan dari sana ke Asia tenggara, merupakan sebab dari ketidakpahaman sebagian besar sejarawan khususnya sejarawan Eropa. Kesalahan mereka adalah bahwa mereka menganggap para da’i yang datang kea Asia Tenggara adalah dari India. Muhammad bin Abdurrahman Syahab ketika memberikan catatan atas kitab Hadhir al-Alam al-Islami karya Amir Syakib Arsalan, mengatakan bahwa dari segi ini para sejarawan Eropa menerangkan secara serampangan tentang pada da’i yang di tangan mereka orang-orang Jawa masuk Islam. Satu ketika mereka mengatakan bahwa para da’i ini berasal dari Gujarat. Sedangkan pada kesempatan lain mereka mengatakan bahwa para da’i ini adalah orang-orang Parsi. Dalam masalah ini mereka hanya berputar-putar dan tidak lepas dari kebodohan.

Majlis musyawarah ulama tentang masuknya Islam ke Indonesia di Pasuruan Jawa Timur, dalam pertemuan ketiga pada 8 Dzulhijjah 1382 hijriyah bertepatan dengan 20 April 1962 yang dihadiri sekitar 165 ulama setelah mendengarkan, membahas, dan mencari bukti-bukti tentang hal tersebut di atas memutuskan bahwa yang pertama memasukkan Islam ke Indonesia adalah para syarif Alawiyin dari Hadramaut yang bermadzhab Syafii.

Sejarawan Hadramaut Sholah al-Bakri dalam kitabnya Tarikh Hadramaut tahun 1936 mengatakan tidak diragukan lagi bahwa hijrahnya orang Arab Hadramaut ke Jawa dan ke pulau-pulau sekitarnya adalah hijrah terbesar dalam sejarah mereka. Mereka memasuki Timur jauh pada masa lautan penuh dengan bahaya. Lalu mereka turun di pulau-pulau yang subur itu. Di antara hasil terbesar hijrah ini adalah lenyapnya agama Budha dan tegaknya agama Islam.

Dalam surat kabar Samarat al-Funun tertanggal 10 Sya’ban 1315 tertulis, syarif-syarif ini adalah ulama, dan mereka mengantarkan penduduk kawasan ini kepada agama Muhammad yang mulia. Sementara itu, agama ini sudah mantap, kecuali di kalangan beberapa suku kecil di pulau Bali dan beberapa daerah pegunungan di Sumatra dan Borneo.
Kesimpulan seminar tentang masuk dan berkembangnya Islam di Indonesia yang dihadiri oleh jumlah besar budayawan dan sejarawan Indonesia, diantaranya memutuskan bahwa Islam untuk pertama kali masuk ke Indonesia pada abad pertama hijrah dan langsung dari Arab, daerah pertama yang didatangi agama Islam adalah pesisisr Sumatera. Menurut catatan sejarawan Cina, bangsa Arab sudah mendarat di pesisir pantai Sumatera sebelum lahirnya Islam. Dari hasil-hasil barang galian yang dilakukan oleh Departemen pendidikan dan Kebudayaan Indonesia telah ditemukan tiga ribu tulisan pada batu dan logam yang ditulis dalam bahasa Arab. Sebagian diukir dengan huruf Himyar, dan sebagian lainnya ditulis dalam bentuk syair Arab pada batu-batu nisan dan lain-lain dan dengan mencantumkan tahun hijrahnya pula.

Kini banyak sudah dilakukan penelitian intensif oleh beberapa sejarawan Indonesia. Hasil penelitian itu menyatakan adanya para pedagang Arab di Sumatera Utara atau lebih tepatnya di Aceh, sebelum lahirnya Islam sehingga penelitian ini menamakannya sebagai ‘Wajah Arab di Indonesia’. Bangsa Arab mempunyai pengaruh kuat dalam kebudayaan Indonesia yang memantul juga dalam sastra dan bahasanya sehingga sebelum penjajahan Belanda memasukkan huruf latin sebagian besar bahasa di Indonesia menggunakan huruf Arab. Kata-kata bahasa Arab hingga kini banyak yang diterima sebagai resmi Indonesia. Sudah tentu pengaruh Arab itu terutama dalam bidang kebudayaan terlihat makin kuat sesudah masuknya Islam ke seluruh kepulauan ini karena bahasa itu merupakan bahasa alquran dan lidahnya Islam.

Ref:

Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah Dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII, hal. 27.
Ahmad Mansur Suryanegara, Menemukan Sejarah Wacana Pergerakan Islam di Indonesia, hal. 82.
Muhammad Dhiya’ Syahab & Abdullah Bin Nuh, Al-Imam al-Muhajir Ahmad Bin Isa, hal. 169.
Muhammad Hasan Alaydrus, op cit, hal. 44.
Azyumardi Azra, loc cit, hal. 27.
Adil Muhyiddin Al-Alusi, Arab Islam Di Indonesia Dan India, hal. 11.
Alwi Bin Thahir Al-Haddad, Sejarah Masuknya Islam di Timur Jauh, hal. 31.
Muhammad Hasan Alaydrus, op cit, hal. 35.
Muhammad Hasan Alaydrus, op cit, hal. 55.
Risalah Seminar Sejarah Masuknya Islam ke Indonesia, hal. 265.